STOICISM

Distribuie
« Înapoi la dicționar
Categories: Stoicism

Ce este stoicismul?

Stoicismul poate fi descris cel mai bine ca o înțelepciune practică, care ne ajută să acceptăm provocările vieții și să gestionăm stresul care vine odată cu ele. Această filosofie antică (Stoicism), dar mereu actuală, ne învață cum să facem diferența între ceea ce putem controla și ceea ce nu putem controla, permițându-ne să ne concentrăm proactiv asupra primelor, în timp ce învățăm să le acceptăm pe cele din urmă.

Toată lumea experimentează gânduri, sentimente și impulsuri care pot face viața dificilă și frustrantă. Stoicii încearcă să reformuleze aceste experiențe printr-o gândire disciplinată, astfel încât mintea lor să lucreze pentru ei și nu împotriva lor. Dacă ei pot face acest lucru, puteți și voi!

Spre deosebire de majoritatea filosofilor, stoicii nu sunt preocupați să schimbe lumea, să imagineze o societate ideală sau să învețe cum să dezbată. În schimb, stoicii învață cum să trăiască. Ei caută să se dezvolte în lumea așa cum este (amor fati), amintindu-și natura trecătoare a vieții (memento mori), practicând nenorocirea și scriind un jurnal pentru a da un sens tuturor lucrurilor.

Nașterea stoicismul

Stoicismul a luat naștere ca filozofie elenistică, fondată în Atena de Zenon din Citium (Ciprul de astăzi), în jurul anului 300 î.Hr. A fost influențat de Socrate și de cinici și s-a angajat în dezbateri viguroase cu scepticii, academicienii și epicurienii. Numele provine de la Stoa Poikile, sau pridvorul pictat, o piață deschisă din Atena unde stoicii originali se întâlneau și predau filozofia.

Stoicismul s-a mutat la Roma, unde a înflorit în perioada Imperiului, fiind alternativ persecutat de împărații care nu-l agreau (de exemplu, Vespasian și Domițian) și îmbrățișat deschis de împărații care încercau să trăiască după el (cel mai proeminent Marcus Aurelius).

Ea a influențat creștinismul, precum și o serie de figuri filosofice importante de-a lungul timpului (de exemplu, Thomas More, Descartes, Spinoza), iar la începutul secolului XXI a cunoscut o renaștere ca filosofie practică asociată cu terapia cognitiv-comportamentală și abordări similare.

Stoicismul este un tip de etică eudaimonică a virtuții, afirmând că practicarea virtuții este necesară și suficientă pentru a atinge fericirea (în sens eudaimonic).

Cu toate acestea, stoicii au recunoscut, de asemenea, existența „indiferenților” (față de eudaimonia) care ar putea fi totuși preferați (de exemplu, sănătatea, bogăția, educația) sau dispreferați (de exemplu, boala, sărăcia, ignoranța), deoarece au o valoare de planificare (pozitivă sau negativă) în ceea ce privește capacitatea de a practica virtutea.

Stoicismul a fost în mare măsură o filosofie menită să fie aplicată în viața de zi cu zi, axată pe etică (înțeleasă ca studiul modului de a-ți trăi viața), care, la rândul său, era informată de ceea ce stoicii numeau „fizică” (în prezent, o combinație între științele naturii și metafizică) și ceea ce ei numeau „logică” (o combinație între logica modernă, epistemologie, filosofia limbajului și științele cognitive).

Context istoric

În mod clasic, cercetătorii recunosc trei faze majore ale stoicismului antic: Stoa timpurie, de la Zenon din Citium (fondatorul școlii, cca. 300 î.Hr.) până la cel de-al treilea șef al școlii, Chrysippus; Stoa mijlocie, incluzând Panaetius și Posidonius (sfârșitul secolului al II-lea și secolul I î.Hr.); și perioada imperială romană, sau Stoa târzie, cu Seneca, Musonius Rufus, Epictet și Marcus Aurelius (secolele I-II î.Hr.).

Desigur, stoicismul în sine a apărut ca o modificare a școlilor de gândire anterioare, iar influența sa s-a extins cu mult dincolo de închiderea oficială a școlilor filosofice antice de către împăratul bizantin Iustinian I în 529 e.n.

Antecedente filosofice

Stoicismul este o filosofie eudaimonică elenistică (stare de bună dispoziție și care este tradusă în mod obișnuit prin fericire sau bunăstare) ceea ce înseamnă că ne putem aștepta să fie influențată de predecesorii și contemporanii săi imediați, precum și să fie în dialog critic deschis cu aceștia. Acestea includ gândirea socratică, așa cum a ajuns la noi în principal prin intermediul primelor dialoguri platonice; platonismul școlii academice, în special în faza sa sceptică; aristotelismul școlii peripatetice; cinismul; scepticismul; și epicureismul.

Este demn de remarcat, pentru a pune lucrurile în context, că un studiu cantitativ al înregistrărilor existente cu privire la filosofii cunoscuți ai lumii antice greco-romane estimează că principalele școli ale vremii erau, în ordine descrescătoare Academici-Platoniști (19%), Stoici (12%), Epicurieni (8%) și Peripatetici-Aristotelieni (6%).

Eudaimonia era termenul care însemna o viață care merită trăită, adesea tradus în zilele noastre ca „fericire” în sens larg sau, mai adecvat, înflorire. Pentru greco-romani, aceasta implica adesea – dar nu era neapărat definită în întregime prin – excelența în virtuțile morale. Ideea este, prin urmare, strâns legată de cea a eticii virtuții, o abordare asociată cel mai faimos cu Aristotel și etica sa nicomahică  și reînviată în epoca modernă de o serie de filosofi, inclusiv Philippa Foot (2001) și Alasdair MacIntyre (1981/2013).

Stoicismul este cel mai bine înțeles în contextul diferențelor dintre unele dintre școlile similare ale vremii. Socrate a susținut – în Euthydemus, de exemplu – că virtutea și în special cele patru virtuți cardinale – înțelepciunea, curajul, dreptatea și cumpătarea – sunt singurele bune. Orice altceva nu este nici bun, nici rău în sine.

În schimb, pentru Aristotel, virtuțile (dintre care a enumerat un număr impresionant de douăsprezece) erau necesare, dar nu suficiente pentru eudaimonia. Era nevoie, de asemenea, de un anumit grad de bunuri pozitive, cum ar fi sănătatea, bogăția, educația și chiar un pic de frumusețe.

Cu alte cuvinte, Aristotel a expus noțiunea destul de banală conform căreia o viață înfloritoare este în parte un efort, deoarece cineva poate și ar trebui să își cultive caracterul, și în parte noroc, sub forma condițiilor fizice și culturale care afectează și modelează viața cuiva.

Comparați acest lucru cu poziția extremă (chiar și pentru acea vreme) a cinicilor, care nu numai că credeau că virtutea este singurul bun, precum Socrate, dar și că bunurile suplimentare de care Aristotel era îngrijorat erau de fapt distrageri ale atenției și trebuiau evitate.

Cinicii precum Diogene din Sinope erau renumiți pentru stilul lor de viață ascetic și, să spunem, mai degrabă eclectic, așa cum este ilustrat de o poveste despre el spusă de Diogene Laertius (VI.37): „Într-o zi, observând un copil care bea din mâinile sale, el a aruncat cupa din bagajul său cu cuvintele: „Un copil m-a întrecut în simplitatea vieții”.

Diogene și băiatul fără pahar

Diogene și băiatul fără pahar

Un mod de a gândi acest lucru este că abordarea aristotelică pare un pic prea aristocratică: dacă cineva nu are anumite privilegii în viață, nu poate atinge eudaimonia. În schimb, cinicii propovăduiau un stil de viață minimalist destul de extrem, care este greu de practicat pentru majoritatea ființelor umane.

Ceea ce au încercat să facă stoicii, atunci, a fost să găsească un echilibru la mijloc, susținând cele două idei cruciale, pe care le voi dezvolta mai târziu, conform cărora virtutea este singurul bun adevărat, în sine suficientă pentru eudaimonia, indiferent de circumstanțele cuiva, dar și că alte lucruri – cum ar fi sănătatea, educația, bogăția – pot fi preferate în mod rațional (Proēgmena) sau „dispreferate” (Apoproēgmena), ca în cazul bolii, ignoranței și sărăciei, atâta timp cât cineva nu le confundă cu lucruri cu valoare inerentă.

Stoicismul grec

Faza „greacă” a Stoa acoperă prima și a doua perioadă, de la fondarea școlii de către Zenon până la mutarea centrului de greutate de la Atena la Roma în timpul lui Posidonius, în secolul I î.Hr., care a devenit prieten cu Cicero – el însuși nu era stoic, dar este una dintre cele mai bune surse indirecte ale noastre privind stoicismul timpuriu.

Stoicismul nu numai că s-a născut, dar a înflorit în Atena, chiar dacă majoritatea exponenților săi proveneau din estul Mediteranei: Zeno din Citium (Ciprul actual), Cleanthes din Assos (Turcia de Vest actuală) și Chrysippus din Soli (Turcia de Sud actuală), printre alții. Acest model este pur și simplu o reflectare a dinamicii culturale dominante a vremii, afectată fiind de cuceririle lui Alexandru

De la început, stoicismul a fost în mod direct o filosofie „socratică”, iar stoicii înșiși nu s-au supărat pe o astfel de etichetă. Zeno și-a început studiile sub îndrumarea cinicului Crates, iar cinismul a avut întotdeauna o influență puternică asupra stoicismului, până la scrierile ulterioare ale lui Epictetus.

Dar Zeno i-a avut printre profesorii săi și pe Polemo, șeful Academiei, și pe Stilpo, din școala megariană fondată de Euclid din Megaria, un elev al lui Socrate. Acest lucru este relevant deoarece Zenon a ajuns să elaboreze o filosofie care era atât de clară inspirație socratică (virtutea este Binele Suprem), cât și un compromis între pozițiile lui Polemo și Stilpo, întrucât primul susținea ideea că există bunuri externe – deși acestea sunt de importanță secundară -, în timp ce al doilea susținea că nimic din exterior nu poate fi bun sau rău.

Acest compromis a constat în noțiunea exclusiv stoică potrivit căreia bunurile externe au o valoare neutră din punct de vedere etic, dar sunt totuși obiectul unei căutări naturale.

Zenon a stabilit studiul tripartit al filosofiei stoice care cuprinde etica, fizica și logica. Etica era practic o versiune moderată a cinismului; fizica era influențată de Timaeus al lui Platon și cuprindea un univers străbătut de un principiu activ (adică rațional) și unul pasiv, precum și de o rețea cosmică de cauză și efect; logica includea atât ceea ce noi numim astăzi logică formală, cât și epistemologie, adică o teorie a cunoașterii, care pentru stoici era în mod decis empirist-naturalistă.

Stoicii de după Zenon nu au fost de acord cu privire la o serie de probleme, interpretând adesea în mod diferit învățăturile lui Zenon. Poate cel mai important exemplu este oferit de disputa dintre Cleanthes și Chrysippus cu privire la unitatea virtuților: Zenon vorbise despre fiecare virtute în parte ca fiind un fel de înțelepciune, pe care Cleanthes a interpretat-o într-un sens strict unitar (adică, toate virtuțile sunt una: înțelepciunea), în timp ce Chrysippus a înțeles-o într-o manieră mai pluralistă (adică, fiecare virtute este o „ramură” a înțelepciunii).

Stoicii timpurii puteau fi, de asemenea, cu încăpățânare anti-empirici în apărarea scrierilor lui Zeno, ca atunci când Chrysippus a insistat în apărarea ideii că inima, nu creierul, este sediul inteligenței.

Acest lucru contravenea dovezilor anatomice destul de concludente care erau deja disponibile în perioada elenistică și le-a adus stoicilor disprețul lui Galen deși stoicii de mai târziu și-au actualizat convingerile în această privință.

În ciuda acestui pas greșit, Chrysippus a fost, fără îndoială, cel mai influent gânditor stoic, responsabil pentru o revizuire a școlii, care decăzuse sub îndrumarea lui Cleanthes, o sistematizare amplă a învățăturilor sale și introducerea unui număr de noțiuni noi în logică – aspectul stoicismului care a avut cel mai mare impact filosofic tehnic pe termen lung. Celebru, Diogenes Laertius scria că „Dacă nu ar fi fost Chrysippus, nu ar fi existat nici un pridvor”.

În cele șase decenii care au urmat lui Chrysippus au existat doar doi conducători ai Stoei, Zenon din Tars (Turcia central-sudică) și Diogene din Babilon, ale căror contribuții au fost mai puțin semnificative decât cele ale lui Chrysippus însuși.

Trebuie să așteptăm până în anul 155 î.e.n. pentru următorul eveniment de impact, când șefii celor trei mari școli din Atena – stoicii, academicienii și peripateticii – au fost trimiși de oraș la Roma pentru a contribui la eforturile diplomatice. (Este interesant de remarcat, că a patra mare școală, cea epicureică, a lipsit, ca urmare a poziției lor de neimplicare politică).

Filosofii în cauză, inclusiv stoicul Diogene din Babilon, au făcut o impresie uriașă asupra publicului roman cu spectacolele lor publice (și, se pare, una la fel de îngrijorătoare asupra elitei romane, începând astfel o lungă tradiție de tensiuni între filosofi și politicieni la nivel înalt care a caracterizat în special imperiul post-republican), deschizând calea pentru mutarea ulterioară a filosofiei de la Atena la Roma, precum și la alte centre de învățare, cum ar fi Alexandria.

Începând cu Antipater din Tars și apoi, mai evident, cu Panaetius (sfârșitul secolului al II-lea î.e.n.) și Posidonius (începutul secolului I î.e.n.), stoicii și-au revizuit relația cu Academia, în special în lumina importanței menționate mai sus a Timeului pentru cosmologia stoică. Aparent, ceea ce l-a interesat în mod deosebit pe Posidonius a fost faptul că personajul principal al dialogului lui Platon este un pitagorean, o școală pe care Posidonius a reușit, oarecum anacronic, să o lege de stoicism.

Se pare că proiectul mai larg urmărit atât de Panaetius, cât și de Posidonius a fost unul de căutare a unui teren comun, „sincretism” între academism, aristotelism și stoicism, adică cele trei ramuri ale filosofiei socratice.

Acest proces pare să fi fost parțial responsabil pentru succesul ulterior al stoicismului odată ce principalii filosofi ai diferitelor școli s-au mutat din Atena la Roma, după diaspora din 88-86 î.Hr.

Stoicismul Roman

Dacă vizita la Roma a conducătorilor diferitelor școli filozofice în 155 î.Hr. a fost crucială pentru aducerea filozofiei în atenția romanilor, evenimentele politice din 88-86 î.Hr. au schimbat cursul filozofiei occidentale în general și al stoicismului în special, pentru tot restul antichității.

În acea perioadă, filosofii, în special peripateticii Athenion și – surprinzător – epicurienii Aristion, dețineau conducerea politică la Atena și au făcut greșeala crucială de a se alătura lui Mithridates împotriva Romei. Înfrângerea regelui Pontului și, în consecință, a Atenei, a însemnat un dezastru pentru aceasta din urmă și a dus la o diasporă a filosofilor în întreaga Mediterană.

Pentru a fi corecți, nu avem nicio dovadă a continuării Stoa ca o școală reală în Atena după Panaetius (care, oricum, lipsea adesea la Roma) și știm că Posidonius a predat în Rodos, nu în Atena. Cu toate acestea, evenimentele din 88-86 î.Hr. au fost cele care au mutat definitiv centrul de greutate al stoicismului de la leagănul său grecesc la Roma, Rodos (unde a înflorit și o școală epicureică) și Tars, unde un stoic a fost la un moment dat ales de Augustus pentru a conduce orașul.

Cu toate acestea, cel mai important este faptul că stoicismul a devenit important la Roma în timpul perioadei tensionate de tranziție dintre Republica târzie și Imperiu, Cato cel Tânăr devenind în cele din urmă un model pentru stoicii de mai târziu datorită opoziției sale politice față de „tiranul” Iulius Cezar.

Se evidențiază doi filosofi stoici de la sfârșitul secolului I î.e.n., Athenodorus din Tars și Arius Didymus, ca precursori ai uneia dintre cele mai mari și mai controversate figuri stoice, Seneca. Atât Athenodorus, cât și Arius au fost consilierii personali ai primului împărat, Augustus, iar Arius chiar a scris o scrisoare de consolare către Livia, soția lui Augustus, în legătură cu moartea fiului său, pe care Seneca a salutat-o mai târziu ca fiind o lucrare de referință de terapie emoțională, genul de activitate în care el însuși s-a implicat și pentru care a devenit faimos.

Odată ce ajungem la perioada imperială, observăm o îndepărtare decisă de aspectele mai teoretice ale stoicismului („fizica” și „logica”, a se vedea mai jos) și o abordare mai practică a eticii. Cu toate acestea, acest lucru nu ar trebui să ne facă să credem că vitalitatea stoicismului a luat-o la vale până atunci: cunoaștem o serie de tratate noi produse de scriitorii stoici din acea perioadă, despre orice, de la etică (Elementele de etică ale lui Hierocle) la fizică (Întrebările naturale ale lui Seneca), iar Rezumatul tradițiilor teologiei grecești al lui Cornutus este unul dintre puținele tratate stoice complete care au supraviețuit din orice perioadă a istoriei școlii.

Cu toate acestea, este cert că cei mai cunoscuți stoici ai vremii au fost fie profesori, precum Musonius Rufus și Epictetus, fie activi din punct de vedere politic, precum Seneca și Marcus Aurelius, modelând astfel înțelegerea noastră a perioadei ca un contrast față de cea fundamentală și mai teoretică a lui Zeno și Chrysippus.

Este important de reținut că din Republica târzie și din Imperiu provin și unele dintre cele mai bune surse indirecte privind stoicismul, în special mai multe cărți ale lui Cicero; de exemplu, Paradox Stoicorum, De Finibus Bonorum et Malorum, Tusculanae Quaestiones, De Fato, Cato Maior de Senectute, Laelius de Amicitia și De Officiis și Viețile filosofilor eminenți ale lui Diogenes Laertius. Iar această literatură a continuat să influențeze scriitorii de mai târziu, mult după declinul stoicismului, în special pe Plotin (205-270 e.n.) și chiar pe neoplatonicianul Simplicius din secolul al VI-lea e.n.

Cu toate acestea, ceea ce este cel mai important cu privire la stoicismul din perioada imperială romană este, de asemenea, ceea ce a făcut ca impactul filosofiei să reverbereze de-a lungul secolelor, conducând în cele din urmă la două renașteri, așa-numitul neostoicism al Renașterii și actuala mișcare a „stoicismului modern”. Sursele acestei vitalități au fost în mod fundamental două: pe de o parte, profesori carismatici precum Musonius și Epictetus, iar pe de altă parte, figuri politice influente precum Seneca și Marcus Aurelius.

Musonius a fost, într-un fel, ambele: nu numai că a fost membru al clasei „cavalerilor” romani și profesorul lui Epictet, dar a fost și activ din punct de vedere politic, criticând deschis politicile lui Nero și Vespasian și fiind exilat de două ori ca urmare.

Alții nu au fost la fel de norocoși: filosofii stoici au suferit o serie de persecuții din partea împăraților nemulțumiți, care au dus la uciderea sau exilarea unui număr dintre ei, în special în timpul domniilor lui Nero, Vespasian și Domițian. Seneca a fost nevoit să se sinucidă la ordinul lui Nero, iar Epictet a fost exilat în Grecia (unde și-a stabilit școala la Nicopolis) de către Domițian.

De asemenea, este important să apreciem diferitele „stiluri” de a fi stoic printre principalele figuri romane. După cum știm, Epictet era mai degrabă strict, arcuindu-se înapoi la modelul cinic de cvasi-ascetism (a se vedea, de exemplu, „Despre cinism” în Discursuri III.22).

Musonius era o combinație uneori ciudată de stoic „conservator” și „progresist”, susținând importanța căsătoriei și a familiei, dar afirmând, de asemenea, foarte clar că femeile sunt la fel de capabile să practice virtutea și să filosofeze ca și bărbații și, mai mult, că este ipocrit din partea bărbaților să considere activitățile lor sexuale extraconjugale diferit de cele ale femeilor!

Seneca nu numai că era mai deschis față de urmărirea „indiferenților preferați” (era un senator bogat, dar pare nedrept să îl acuzăm că a susținut o filosofie simplistă și egoistă: dar a declarat în mod explicit că era critic față de unele dintre doctrinele primilor stoici și că era deschis să învețe de la alte școli, inclusiv de la epicurieni.

Celebrul Marcus Aurelius era deschis – aproape că ar vrea să spună agnostic – cu privire la teologie, în mai multe puncte din Meditații afirmând explicit cele două alternative ale „Providenței” (doctrina stoică) sau ale „Atomilor” (varianta epicuriană), de exemplu: „Ori există o necesitate fatală și o ordine invincibilă, ori o Providență amabilă, ori o confuzie fără scop și fără director. Dacă atunci există o necesitate invincibilă, de ce vă împotriviți? Dar dacă există o Providență care își permite să fie propitiată, fă-te demn de ajutorul divinității. Dar dacă există o confuzie fără guvernator, fii mulțumit că într-o astfel de furtună ai tu însuți o anumită inteligență conducătoare” (XII.14); sau: „În ceea ce privește ceea ce ți se poate întâmpla din afară, consideră că se întâmplă fie din întâmplare, fie conform Providenței, iar tu nu trebuie nici să blamezi întâmplarea, nici să acuzi Providența” (XII.24). Se spun mai multe despre acest subiect specific în secțiunea privind metafizica și teleologia stoică.

Prin urmare, există numeroase dovezi că stoicismul era viu și sănătos în timpul perioadei romane, deși accentul s-a mutat – oarecum natural, am putea adăuga – de la stabilirea ideilor fundamentale la rafinarea și punerea lor în practică, atât în viața personală, cât și în cea socială.

Principiile de bază ale stoicismului

Stoicismul este o filosofie centrată pe stăpânirea de sine, perseverență și înțelepciune. Este în principal empirică, ceea ce înseamnă că, pentru a înțelege cu adevărat stoicismul, trebuie mai întâi să îl trăiești. Stoicismul încurajează dezvoltarea a patru virtuți cheie, care se suprapun cu virtuțile stoice clasice:

1. Cumpătarea în Stoicism

Este vorba despre autocontrol, moderație și sobrietate. Este vorba despre a face lucrul potrivit în cantitatea potrivită și în modul potrivit, similar cu „Mijlocul de Aur” al lui Aristotel.

2. Curajul în Stoicism

Curajul în stoicism înseamnă să fii curajos și să faci față provocărilor zilnice cu claritate și integritate. Este nevoie de curaj pentru a trăi în conformitate cu valorile tale, chiar dacă a face acest lucru creează fricțiuni cu prietenii, familia sau colegii de muncă.

3. Dreptatea în Stoicism

Dreptatea presupune să faci ceea ce este corect și să îi tratezi pe ceilalți corect, chiar și atunci când au greșit. Stoicii sunt cunoscuți pentru faptul că pledează pentru dreptate, adesea cu riscuri personale mari.

4. Înțelepciunea în Stoicism

Aceasta este suma lecțiilor pe care le obțineți atunci când puneți în aplicare toate celelalte virtuți. Înțelepciunea vă permite să navigați în situații complexe într-un mod calm, logic și informat.

Care Sunt Cele 4 Virtuți Stoice: Binele Suprem

Stoicismul contemporan

Secolul XXI este martorul unei noi renașteri a eticii virtuților în general și a stoicismului în special. Lucrările deja menționate ale unor filosofi precum Philippa Foot, Alasdair MacIntyre și Martha Nussbaum, printre alții, au readus etica virtuții ca o alternativă viabilă la abordările dominante kantian-deontologice și utilitarist-consevenționaliste, atât de mult încât un sondaj realizat de David Bourget și David Chalmers (2013) în rândul filosofilor profesioniști arată că deontologia este (cu greu) principalul cadru aprobat (26 % dintre respondenți), urmată de consecvențialism (24 %) și nu prea departe de etica virtuții (18 %), cu o serie de alte poziții care întrunesc mai puțin sprijin. Desigur, etica nu este un concurs de popularitate, dar aceste cifre indică reapariția eticii virtuții în filosofia morală profesională contemporană.

În ceea ce privește mai exact stoicismul, noi lucrări științifice și traduceri ale clasicilor, precum și biografii ale unor stoici proeminenți, continuă să apară într-un ritm susținut. Printre exemple se numără superba Cambridge Companion to the Stoics (Inwood 2003), ale cărei capitole individuale au fost citate în acest articol; un eseu despre conceptul de înțelepciune stoică (Brouwer 2014); un volum despre Epictetus (Long 2002); o contribuție despre stoicism și emoție (Graver 2007); prima traducere nouă a scrisorilor lui Seneca către Lucilius într-un secol (Graver și Long 2015); o nouă traducere a lui Musonius Rufus (King 2011); o biografie a lui Cato cel Tânăr (Goodman 2012); una a lui Marcus Aurelius (McLynn 2009); și două a lui Seneca (Romm 2014 și Wilson 2014); și lista ar putea continua.

În paralel cu cele de mai sus, stoicismul se întoarce, într-un anumit sens, la rădăcinile sale ca filosofie practică, deoarece stoicii antici își doreau foarte clar ca sistemul lor să fie în primul rând un ghid pentru viața de zi cu zi, nu un exercițiu teoretic.

Într-adevăr, mai ales Epictet este foarte clar în disprețul său pentru filosofia pur teoretică: „Noi știm cum să analizăm argumentele și avem abilitatea de care are nevoie o persoană pentru a evalua logicieni competenți. Dar în viață ce fac eu? Ceea ce astăzi spun că este bun, mâine voi jura că este rău. Și motivul este că, în comparație cu ceea ce știu despre silogisme, cunoștințele și experiența mea de viață rămân mult în urmă” (Discursuri, II.3.4-5). Sau luați în considerare faimosul îndemn al lui Marcus: „Nu mai vorbiți deloc despre tipul de om care ar trebui să fie un om bun, ci fiți așa” (Meditații, X.16).

Mișcarea stoicismului modern își are rădăcinile în logoterapia lui Victor Frankl (Sahakian 1979), precum și în primele versiuni ale terapiei cognitiv-comportamentale, de exemplu în lucrările lui Albert Ellis (Robertson 2010). Dar stoicismul este o filosofie, nu o terapie, și în lucrările unor filosofi precum William Irvine (2008), John Sellars (2003) și Lawrence Becker (1997) găsim articulări ale stoicismului secolului XXI, deși contribuția mai orientată spre auto-ajutor a terapeutului CBT Donald Robertson (2013) este, de asemenea, demnă de remarcat.

Toți acești autori încearcă să distanțeze sensul filosofic al cuvântului „stoic” – chiar și într-un context modern – de cuvântul comun englezesc „stoic”, care indică o persoană care trece prin viață cu buzele sus înțepenite, ca să spunem așa. Deși există puncte comune între „Stoic” și „stoic”, de exemplu accentul pus pe rezistență, acesta din urmă este o versiune diminutivă a celui dintâi, iar cele două ar trebui, prin urmare, să fie păstrate distincte.

Probabil cea mai cuprinzătoare și mai erudită încercare de a actualiza (și nu doar de a explica) stoicismul pentru publicul modern vine de la Becker (1997), deși Irvine (2008) oferă un tratament mai accesibil.

Una dintre contribuțiile majore ale lui Irvine este trecerea de la celebra dihotomie a controlului a lui Epictet la o tricotomie mai rezonabilă: unele lucruri depind de noi (în principal, judecățile și acțiunile noastre), unele lucruri nu depind de noi (evenimente istorice majore, fenomene naturale), dar asupra unui număr de alte lucruri avem un control parțial.

Irvine reformulează a treia categorie în termeni de obiective internalizate, ceea ce dă mai mult sens dihotomiei inițiale.

Luați în considerare exemplul său de a juca un meci de tenis. Rezultatul jocului este parțial sub controlul dumneavoastră, în sensul că îl puteți influența; dar este, de asemenea, rezultatul unor variabile pe care nu le puteți controla, cum ar fi îndemânarea adversarului, corectitudinea arbitrului sau chiar rafalele de vânt aleatorii care interferează cu traiectoria mingii.

Prin urmare, obiectivul tău, sugerează Irvine, nu ar trebui să fie să câștigi meciul – pentru că acest lucru nu este în întregime sub controlul tău. Mai degrabă, ar trebui să fie să jucați cel mai bun joc pe care îl puteți face, deoarece acest lucru este sub controlul dumneavoastră. Prin internalizarea obiectivelor tale, poți, prin urmare, să dai un sens bun chiar și dihotomiei epicteiene originale. În ceea ce privește rezultatul, acesta ar trebui să fie acceptat cu ecuanimitate (stare de calm, liniste, echilibru mental, sufletesc si emotional).

Becker (1997) este mai cuprinzător și include chiar o anexă lungă în care demonstrează că calculul formal pe care îl utilizează pentru logica sa stoică normativă este coerent, sugerând, de asemenea, că este complet. Există trei diferențe importante între Noul Stoicism al acestuia și varietatea antică: (i) Becker apără o interpretare a primatului inerent al virtuții în termeni de maximizare a propriei agenții și construiește un argument pentru a arăta că acesta este, într-adevăr, scopul preferat al agenților care sunt constituiți în mod relevant ca o ființă umană normală; (ii) el interpretează dictonul stoic „urmează natura” ca „urmează faptele” (adică.., să respectăm orice imagine a universului pe care o permite cea mai bună știință a noastră), în concordanță cu sursele stoice care atestă respectul lor pentru ceea ce astăzi am numi cercetare științifică, precum și cu o abordare stoică actualizată a epistemologiei; și (iii) Becker renunță la vechea viziune teleonomică stoică a cosmosului, tocmai pentru că aceasta nu mai este susținută de cea mai bună înțelegere științifică a lucrurilor.

Aceasta este, de asemenea, ceea ce îl determină să formuleze argumentul său în favoarea virtuții ca maximizare a acțiunii, menționat la punctul (i) de mai sus. Rămâne de văzut dacă încercarea lui Becker (sau a lui Irvine, sau a oricui altcuiva) va reuși sau nu în ceea ce privește studiile ulterioare și evoluția mișcării populare.

Această mișcare a crescut semnificativ la începutul secolului XXI, manifestându-se sub mai multe forme. Există un număr bun de bloguri de înaltă calitate dedicate stoicismului modern practic. Există, de asemenea, o prezență semnificativă pe rețelele sociale, de exemplu Grupul Stoicism de pe Facebook.

Aplicarea stoicismului în lumea modernă

Deși de origine antică, principiile stoicismului sunt incredibil de relevante în lumea de astăzi, plină de ritmuri rapide și stres. Iată cum vă poate ajuta stoicismul:

  • Sănătatea mintală: Stoicismul oferă instrumente pentru gestionarea stresului, anxietății și depresiei.
  • Reziliența emoțională: Practicarea principiilor stoice vă poate dezvolta reziliența emoțională, permițându-vă să gestionați mai bine adversitatea.
  • Îmbunătățirea relațiilor: Stoicismul ne învață să abordăm relațiile cu empatie și corectitudine, ducând la conexiuni mai puternice și mai semnificative.
  • O mai bună luare a deciziilor: Perfecționându-vă înțelepciunea, vă va fi mai ușor să luați decizii aliniate cu valorile și obiectivele dvs. pe termen lung.

Suntem ceea ce facem în mod repetat„, spunea Aristotel. Practicarea zilnică a stoicismului poate avea un impact profund asupra vieții dvs. fără a necesita eforturi imposibile sau formule magice. Ajustări mici, sisteme bune și procese corecte sunt ceea ce este necesar pentru a vedea rezultate impresionante. Odată ce începeți să vedeți beneficiile, introducerea mai multor schimbări devine mai ușoară.

Stoicismul nu este doar o filosofie antică; este un cadru practic pentru a trăi o viață plină de sens și împlinită. Deci, de ce să nu începeți această călătorie de auto descoperire și bunăstare mentală prin încorporarea principiilor stoice în rutina dumneavoastră zilnică?

sursa traducerii: Internet Encyclopedia of Philosophy

« Înapoi la dicționar

Cultură Generală
Logo