EGOISM (EGOISMUL)

În filosofie, egoismul este teoria conform căreia propria persoană este, sau ar trebui să fie, motivația și scopul propriilor acțiuni. Egoismul are două variante, descriptivă sau normativă. Varianta descriptivă (sau pozitivă) concepe egoismul ca o descriere faptică a afacerilor umane. Adică, oamenii sunt motivați de propriile interese și dorințe și nu pot fi descriși altfel. Varianta normativă propune ca oamenii să fie astfel motivați, indiferent de ceea ce le motivează în prezent comportamentul. Altruismul este opusul egoismului. Termenul „egoism” derivă din „ego„, termenul latin pentru „eu” în limba engleză.

Oamenii acționează din multe motive; dar pentru cine, sau pentru ce, acționează sau ar trebui să acționeze – pentru ei înșiși, pentru Dumnezeu sau pentru binele planetei? Poate o persoană să acționeze vreodată doar în funcție de propriile interese, fără să țină cont de interesele celorlalți. Dimpotrivă, poate un individ să acționeze vreodată cu adevărat pentru alții fără să țină cont de propriile interese? Răspunsurile vor depinde de modul în care este explicat liberul arbitru. Unii filosofi susțin că un individ nu are de ales în aceste chestiuni, susținând că actele unei persoane sunt determinate de evenimente anterioare care fac iluzorie orice credință în alegere. Cu toate acestea, dacă un element de alegere este permis împotriva marelui impuls cauzal din partea naturii sau a lui Dumnezeu, rezultă că o persoană deține un anumit control asupra următoarei sale acțiuni și că, prin urmare, se poate întreba dacă individul alege sau ar trebui să aleagă o acțiune orientată spre sine sau spre altul. Din punct de vedere moral, ne putem întreba dacă individul ar trebui să își urmărească propriile interese sau dacă ar trebui să respingă interesul propriu și să urmărească, în schimb, interesul altora: în ce măsură actele care țin cont de alții sunt lăudabile din punct de vedere moral în comparație cu actele care țin cont de sine?

Egoismul descriptiv și psihologic

Teoria egoistului descriptiv este numită „egoism psihologic”. Egoismul psihologic descrie natura umană ca fiind complet egocentrică și auto-motivată. Exemple ale acestei explicații a naturii umane sunt anterioare formării teoriei și se găsesc în scrieri precum cea a istoricului victorian britanic Macaulay și în cea a filosofului politic britanic al Reformei, Thomas Hobbes. La întrebarea: „Ce propoziție există cu privire la natura umană care este absolut și universal adevărată?”, Macaulay răspunde: „Știm doar una… că oamenii acționează întotdeauna din interes propriu”. (Citat în Garvin.) În Leviathan, Hobbes susține că: „Nimeni nu dă decât cu intenția de a-și face bine lui însuși, deoarece darul este voluntar, iar în toate actele voluntare, obiectul fiecărui om este propria sa plăcere”. În forma sa puternică, egoismul psihologic afirmă că oamenii acționează întotdeauna în propriul lor interes și nu pot acționa decât în propriul lor interes, chiar dacă își pot masca motivația prin referiri la ajutorarea celorlalți sau la îndeplinirea datoriei.

Opozanții susțin că egoismul psihologic face etica inutilă. Cu toate acestea, această acuzație presupune că un comportament etic are în mod necesar alte considerații, ceea ce adversarii ar trebui mai întâi să stabilească. Oponenții pot, de asemenea, să exploateze dovezi contrafactuale pentru a critica egoismul psihologic – cu siguranță, susțin ei, există o serie de dovezi care susțin acțiunile altruiste sau legate de datorie despre care nu se poate spune că angajează interesul propriu al agentului. Cu toate acestea, ceea ce se califică pentru a fi considerat drept dovezi contrafactuale aparente de către oponenți devine o problemă complexă și discutabilă. Acest lucru se datorează faptului că, în replică la adversarii lor, egoiștii psihologici pot încerca să mute problema de la aparențele exterioare la motivele ultime ale acțiunilor benevole față de alții; de exemplu, ei pot susține că un comportament aparent altruist (a da bani unui străin) are în mod necesar o componentă de interes personal. De exemplu, dacă individul nu ar oferi ajutor unui străin, s-ar putea simți vinovat sau ar putea arăta rău în fața unui grup de colegi.

În acest punct, validitatea egoismului psihologic se bazează pe examinarea și analiza motivației morale. Dar, deoarece motivația este în mod inerent privată și inaccesibilă celorlalți (un agent ar putea să se mintă pe sine sau să-i mintă pe ceilalți cu privire la motivul inițial), teoria trece de la o descriere teoretică a naturii umane – una care poate fi testată prin observație – la o presupunere cu privire la funcționarea internă a naturii umane: egoismul psihologic trece dincolo de posibilitatea verificării empirice și de posibilitatea negării empirice (deoarece motivele sunt private) și, prin urmare, devine ceea ce se numește o „teorie închisă”.

O teorie închisă este o teorie care respinge teoriile concurente pe baza propriilor condiții și este neverificabilă și nefalsificabilă. Dacă egoismul psihologic este redus la o presupunere privind natura umană și motivele sale ascunse, atunci rezultă că este la fel de valabil să se susțină o teorie concurentă a motivației umane, cum ar fi altruismul psihologic.

Altruismul psihologic susține că toate acțiunile umane sunt în mod necesar centrate pe celălalt și motivate de celălalt. Faptul de a deveni pustnic (un act aparent egoist) poate fi reinterpretat prin intermediul altruismului psihologic ca un act de pură altruism nobil: un pustnic nu se ascunde în mod egoist, mai degrabă, ceea ce face este să nu le impună celorlalți acțiunile sale potențial negrațioase sau privirile sale neplăcute. O analiză paralelă a altruismului psihologic duce astfel la concluzii opuse egoismului psihologic. Cu toate acestea, altruismul psihologic este, fără îndoială, la fel de închis ca egoismul psihologic: prin acesta se presupune că motivele inerent private ale unui agent și, în consecință, neverificabile, sunt altruiste. Dacă ambele teorii pot fi susținute în mod valabil și dacă alegerea între ele se reduce la aruncarea unei monede, atunci validitatea lor trebuie pusă la îndoială.

O versiune slabă a egoismului psihologic acceptă posibilitatea unui comportament altruist sau binevoitor, dar susține că, ori de câte ori un agent alege să acționeze, acțiunea este prin definiție una pe care agentul dorește să o facă în acel moment. Acțiunea este egoistă și, prin urmare, este suficient explicată prin teoria egoismului psihologic. Să presupunem că persoana A dorește să îi ajute pe cei săraci; prin urmare, A acționează în mod egoist prin dorința reală de a ajuta; din nou, dacă A a intrat într-o clădire în flăcări pentru a salva o pisică, trebuie să fie adevărat că A a vrut sau a dorit să salveze pisica. Cu toate acestea, definirea tuturor motivațiilor ca fiind ceea ce un agent dorește să facă rămâne problematică: din punct de vedere logic, teoria devine tautologică și, prin urmare, incapabilă să ofere un sens util și descriptiv al motivației, deoarece, în esență, se face o afirmație neinteresantă din punct de vedere filosofic că un agent este motivat să facă ceea ce este motivat să facă. În plus, dacă A dorește să îi ajute pe alții, în ce măsură mai poate fi numit A un egoist? A acționează pentru că aceasta este ceea ce face A, iar luarea în considerare a „ar trebui” etic devine imediat redundantă. În consecință, oponenții susțin că egoismul psihologic este inadecvat din punct de vedere filosofic, deoarece eludează marile nuanțe ale motivului. De exemplu, se poate argumenta că noțiunea de motiv a egoistului psihologic ocolește ciocnirile pe care teoria sa le are cu noțiunea de datorie și cu virtuțile sociale conexe, precum onoarea, respectul și reputația, care umplu tomurile istoriei și literaturii.

David Hume, în lucrarea sa Enquiry Concerning the Principles of Morals (Appendix II-Of Self Love), oferă șase dezmințiri a ceea ce el numește „ipoteza egoistă”, o rudă arhaică a egoismului psihologic. În primul rând, Hume susține că interesul personal se opune sentimentelor morale care ar putea angaja o persoană în preocuparea pentru ceilalți și ar putea motiva acțiunile sale pentru ceilalți. Aceste sentimente morale includ dragostea, prietenia, compasiunea și recunoștința. În al doilea rând, egoismul psihologic încearcă să reducă motivația umană la o singură cauză, ceea ce este o sarcină „inutilă” – „dragostea de simplitate… a fost sursa multor raționamente false în filosofie”. În al treilea rând, este evident că animalele acționează cu bunăvoință unele față de altele și, dacă se admite că animalele pot acționa altruist, atunci cum poate fi negat acest lucru la oameni? În al patrulea rând, conceptele pe care le folosim pentru a descrie comportamentul binevoitor nu pot fi lipsite de sens; uneori, un agent nu are în mod evident un interes personal în norocul altei persoane, dar totuși îi va dori binele. Orice încercare de a crea un interes personal imaginar, așa cum va încerca egoistul psihologic, se dovedește inutilă. În al cincilea rând, Hume afirmă că avem motivații anterioare interesului propriu; putem avea, de exemplu, o predispoziție spre vanitate, faimă sau răzbunare care transcende orice beneficiu pentru agent. În cele din urmă, Hume susține că, chiar dacă ipoteza egoismului ar fi adevărată, există un număr suficient de dispoziții pentru a genera o largă posibilitate de acțiuni morale, permițând ca o persoană să fie numită vicioasă și alta umană; și susține că cea din urmă trebuie preferată celei dintâi.

Standardele egoismului

Cea de-a doua variantă a egoismului este normativă, în sensul că stipulează că agentul trebuie să își promoveze sinele mai presus de alte valori. Herbert Spencer a declarat: „Etica trebuie să recunoască adevărul, recunoscut în gândirea lipsită de etică, că egoismul vine înaintea altruismului. Actele necesare pentru autoconservarea continuă, inclusiv bucuria beneficiilor obținute prin astfel de arte, sunt primele cerințe pentru bunăstarea universală. Dacă fiecare nu se îngrijește în mod corespunzător de el însuși, grija sa pentru toți ceilalți se încheie cu moartea, iar dacă fiecare moare astfel, nu mai rămân alții de care să se îngrijească”. El se făcea ecoul unei lungi istorii a importanței comportamentului care are în vedere propria persoană, care poate fi urmărită până la teoria prieteniei a lui Aristotel din Etica Nichomachaeană. În teoria sa, Aristotel susține că un om trebuie să se împrietenească cu el însuși înainte de a-i putea împrieteni pe alții. Teoria generală a egoismului normativ nu încearcă să descrie direct natura umană, ci afirmă cum ar trebui să se comporte oamenii. Ea se prezintă sub două forme generale: egoismul rațional și egoismul etic.

Egoismul rațional

Egoismul rațional susține că promovarea propriilor interese este întotdeauna în conformitate cu rațiunea. Cel mai mare și mai provocator susținător al egoismului rațional este Ayn Rand, a cărei „Virtutea egoismului” subliniază logica și atractivitatea teoriei. Rand susține că: în primul rând, definit corect, egoismul respinge etica sacrificiului din moștenirea iudeo-creștină a Occidentului, pe motiv că este corect ca omul să își trăiască propria viață; și, în al doilea rând, Rand susține că egoismul este o virtute adecvată de urmărit. Acestea fiind spuse, ea respinge „egoismul dezinteresat” al indivizilor care acționează irațional: „actorul trebuie să fie întotdeauna beneficiarul acțiunii sale și că omul trebuie să acționeze pentru propriul său interes rațional”. A fi egoist din punct de vedere etic implică, prin urmare, un angajament față de rațiune, mai degrabă decât față de capriciile și instinctele determinate de emoții.

În versiunea puternică a egoismului rațional apărat de Rand, nu numai că este rațional să ne urmărim propriile interese, dar este irațional să nu le urmărim. Într-o versiune mai slabă, se poate observa că, deși este rațional să ne urmărim propriile interese, pot exista situații în care a nu le urmări nu este neapărat irațional.

Criticii egoismului rațional pot susține că rațiunea poate dicta că interesele cuiva nu ar trebui să guverneze acțiunile cuiva. Posibilitatea existenței unor motive contradictorii într-o societate nu trebuie să fie evocată în această chestiune; trebuie doar să se afirme că rațiunea poate invoca o clauză de imparțialitate, cu alte cuvinte, o clauză care cere ca, într-o anumită situație, interesele cuiva să nu fie promovate. De exemplu, să luăm în considerare o situație de tip free-rider. Atunci când corectează lucrările elevilor, un profesor poate argumenta că oferirea de note exagerate îi ușurează viața și, prin urmare, este în interesul său personal: dacă ar corecta altfel, ar fi nevoit să primească reacții negative din partea elevilor și să petreacă timp cu consilierea privind abilitățile de scriere și așa mai departe. Este chiar previzibil că umflarea notelor nu poate avea niciodată consecințe negative pentru nimeni. Se poate concepe ca profesorul să profite de notele mai dure ale restului departamentului sau universității și să nu-și facă griji cu privire la consecințele negative ale unei reputații diminuate. Cu toate acestea, considerațiile privind imparțialitatea impun un curs alternativ – nu este corect să schimbi notele pentru a-ți face viața mai ușoară. Aici interesul personal intră în conflict cu rațiunea. Cu toate acestea, un Randian ar respinge faptul că profitorul este rațional: din moment ce profesorul este angajat pentru a nota obiectiv și imparțial în primul rând, a face altfel înseamnă a comite o fraudă atât împotriva instituției angajatoare, cât și împotriva studentului. (Aceasta este într-adevăr o situație analogă explorată în The Fountainhead a lui Rand, în care arhitectul erou regretă că a sprijinit incapacitatea unui prieten).

Un scenariu mai simplu poate fi, de asemenea, luat în considerare. Să presupunem că doi bărbați caută mâna unei femei și deduc că ar trebui să lupte pentru dragostea ei. Un critic poate argumenta că cei doi bărbați susțin în mod rațional că, dacă unul dintre ei ar fi învins, celălalt s-ar putea bucura de iubită. Cu toate acestea, soluția ignoră dreptul femeii de a alege între pretendenții săi și, prin urmare, raționamentul bărbaților este greșit.

Într-un scenariu diferit, teoria jocurilor (care provine din lucrarea lui John von Neumann și Oskar Morgenstern Theory of Games and Economic Behaviour, 1944) semnalează o altă posibilă eroare logică în egoismul rațional, oferind un exemplu în care urmărirea interesului propriu are ca rezultat înrăutățirea situației ambilor agenți.

Acest lucru este descris în celebra Dilemă a prizonierului.

FireShot Capture 044 – Egoism I Internet Encyclopedia of Philosophy – [iep.utm.edu]

În mod rațional (și anume, din punctul de vedere al numerelor implicate), putem presupune că ambii vor dori să își reducă la minimum pedepsele. Aici este problema – dacă ambii evită să mărturisească, vor executa câte 2 ani fiecare – în total 4 ani între ei. Dacă se întâmplă ca amândoi să mărturisească, vor executa câte 5 ani fiecare, adică 10 ani între ei.

Cu toate acestea, ambii se confruntă cu o opțiune tentantă: dacă A mărturisește în timp ce partenerul său nu mărturisește, A poate scăpa în 6 luni, lăsându-l pe B să lâncezească timp de 10 ani (și același lucru este valabil și pentru B): aceasta ar duce la un total colectiv de 10,5 ani de închisoare.

Pentru joc, se presupune că soluția optimă este cea cu cel mai mic număr total de ani de pedeapsă, ceea ce ar însemna ca amândoi să refuze să mărturisească și, prin urmare, fiecare să execute câte 2 ani.
Totuși, rezultatul probabil al dilemei este că ambii vor mărturisi din dorința de a scăpa în 6 luni, dar, prin urmare, vor ajunge să execute 10 ani în total.
Acest lucru este considerat a fi non-rațional sau sub-optimal pentru ambii prizonieri, deoarece totalul anilor de închisoare nu reprezintă cea mai bună soluție colectivă.

Dilema prizonierului oferă un model matematic care explică de ce o acțiune în interes propriu ar putea conduce la un echilibru social neoptimal (în care toți participanții ajung într-un scenariu mai rău). Pentru teoreticienii jocurilor, multe situații pot fi modelate într-un mod similar cu clasica Dilemă a prizonierului, inclusiv probleme legate de descurajarea nucleară, poluarea mediului, campaniile publicitare ale întreprinderilor și chiar întâlnirile romantice.

Susținătorii identifică un joc „ca fiind orice interacțiune între agenți care este guvernată de un set de reguli care specifică mișcările posibile pentru fiecare participant și un set de rezultate pentru fiecare combinație posibilă de mișcări”. Ei adaugă: „Este greu de găsit un exemplu de fenomen social care să nu poată fi descris astfel”. (Hargreaves-Heap și Varoufakis, p.1).

Cu toate acestea, se poate contracara faptul că natura jocului previne în mod artificial alte posibilități: sentințele nu sunt stabilite de participanți, ci de o forță externă (conducătorii jocului), astfel încât alegerile cu care se confruntă agenții sunt în afara controlului acestora. Deși acest lucru poate fi cu siguranță aplicat la alegerile limitate cu care se confruntă cei doi prizonieri sau concurenți într-un joc, nu este evident că viața de zi cu zi generează astfel de alegeri limitate și limitative. Dilema prizonierului nu trebuie să se repete: prin urmare, nu există negocieri ulterioare bazate pe alegerea celeilalte părți.

Mai important, jocurile cu astfel de opțiuni și rezultate restrictive sunt introduse în mod voluntar și pot fi evitate (putem argumenta că prizonierii au ales să se implice în joc prin faptul că au ales să comită o infracțiune și, prin urmare, au fugit de posibilitatea de a fi prinși). În afara jocurilor, agenții se influențează reciproc și influențează rezultatele în multe moduri diferite și, prin urmare, pot varia rezultatele pe măsură ce interacționează – în viața reală, comunicarea implică modificarea percepției asupra modului în care funcționează lumea, a valorilor atașate diferitelor decizii și, prin urmare, a ceea ce ar trebui făcut și a consecințelor potențiale care pot apărea.

Pe scurt, chiar și în limitele dilemei prizonierului, ipotezele conform cărora fiecăruia i se oferă opțiuni diferite, astfel încât interesul său personal să fie împotriva celuilalt, pot fi contestate din punct de vedere logic, etic și judiciar. În primul rând, rezultatele colective ale jocului pot fi modificate de către maestrul jocului pentru a produce o soluție optimă din punct de vedere social și individual – numerele pot fi modificate. În al doilea rând, prezentarea unei astfel de dileme prizonierilor poate fi considerată discutabilă din punct de vedere etic și judiciar, deoarece sentința finală pe care o primește fiecare depinde de ceea ce spune o altă parte, mai degrabă decât de vinovăția și pedeapsa meritată de individ.

Interesant este faptul că jocurile repetate testate de psihologi și economiști tind să prezinte o serie de soluții în funcție de miză și de alte reguli, constatările lui Axelrod (The Evolution of Cooperation, 1984) indicând faptul că acțiunea egoistă poate funcționa pentru armonie reciprocă conform principiului „tit for tat” – adică înțelegerea faptului că a da ceva fiecăruia creează un rezultat mai bun pentru ambii.

La un nivel mai profund, unii egoiști pot respinge posibilitatea unor valori fixe sau absolute pe care indivizii care acționează în mod egoist și sunt prinși în propriile lor scopuri nu le pot vedea. Nietzsche, de exemplu, ar contracara faptul că valorile sunt create de individ și, prin urmare, nu sunt independente de sine pentru a fi explicate de o altă „autoritate”; în mod similar, Sfântul Augustin ar spune „iubește și fă ce vrei”; niciuna dintre acestea nu poate fi utilă prizonierilor de mai sus, dar poate fi de mai mare îndrumare pentru indivizii din viața normală.

Rand îndeamnă la aplicarea rațiunii în situații etice, dar un critic poate răspunde că ceea ce este rațional nu este întotdeauna același lucru cu ceea ce este rezonabil. Criticul poate sublinia istoricitatea alegerii, adică poate sublinia faptul că alegerea aparentă a cuiva este delimitată de și dependentă de limba particulară, de cultura dreptului și a consecințelor și de circumstanțele de mediu în care se află un individ: un gentleman englez victorian percepea o sferă morală diferită și, în consecință, un orizont de obiective diferit față de un om de frontieră american. Totuși, această critică se poate baza pe nuanțe semantice sau contextuale. Randianul poate replica că ceea ce este rațional este rezonabil: pentru că se poate argumenta că raționalitatea este guvernată atât de înțelegerea contextului (facticitatea lui Sartre este un termen extrem de util), cât și de respectarea legilor logicii și ale noncontradicției.

Egoismul etic

Egoismul etic este teoria normativă conform căreia promovarea propriului bine este în conformitate cu moralitatea. În versiunea puternică, se susține că este întotdeauna moral să promovezi propriul bine și că nu este niciodată moral să nu-l promovezi. În versiunea slabă, se spune că, deși este întotdeauna moral să promovezi propriul bine, nu este neapărat niciodată moral să nu o faci. Adică, pot exista condiții în care evitarea interesului personal poate fi o acțiune morală.

Într-o construcție imaginară a unei lumi locuite de o singură ființă, este posibil ca urmărirea moralității să fie la fel ca urmărirea interesului propriu, în sensul că ceea ce este bun pentru agent este la fel ca ceea ce este în interesul agentului. Se poate argumenta că nu ar putea exista niciodată o ocazie în care agentul să nu urmărească propriul interes în favoarea unei alte moralități, cu excepția cazului în care acesta produce un sistem etic alternativ în care ar trebui să renunțe la valorile sale în favoarea unui sine imaginar sau a unei alte entități, cum ar fi universul sau Dumnezeul agentului. Oponenții egoismului etic pot susține, totuși, că, deși este posibil ca această creatură de tip Robinson Crusoe să deplângă alegerile anterioare ca nefiind favorabile interesului propriu (bucurându-se de plăcerea de a înota toată ziua și de a nu petrece timpul necesar producerii hranei), greșeala nu este o greșeală morală, ci o greșeală de identificare a interesului propriu. Se presupune că această creatură singuratică va începe să înțeleagă distincția dintre interesele pe termen scurt și cele pe termen lung și că durerile pe termen scurt pot fi contracarate prin câștiguri pe termen lung.

În plus, oponenții susțin că, chiar și într-o lume locuită de o singură ființă, îndatoririle s-ar aplica în continuare; îndatoririle (kantiene) sunt acele acțiuni pe care rațiunea le dictează că ar trebui să fie urmărite indiferent de orice câștig sau pierdere pentru sine sau pentru alții. Mai mult, deontologul afirmă aplicarea unei alte sfere morale care ar trebui să fie urmărită, și anume cea a îndatoririlor imparțiale. Totuși, problema complicării lumii creaturii cu îndatoriri imparțiale constă în definirea unei sarcini imparțiale într-o lume pur subiectivă. Imparțialitatea, ar putea replica egoistul etic, ar putea exista doar acolo unde există sine-uri concurente: altfel, încercarea de a fi imparțial în judecarea propriilor acțiuni este un exercițiu redundant. (Cu toate acestea, raționalistul cartezian ar putea replica că nu trebuie să fie așa, că o ființă sensibilă ar trebui să acționeze rațional, iar rațiunea îi va dezvălui care sunt acțiunile corecte pe care ar trebui să le urmeze).

Dacă ne îndepărtăm de construcția imaginară a lumii unei singure ființe, egoismul etic este atacat de argumente mai pertinente. În conformitate cu egoismul etic, individul urmărește propriul său bine suprem. Ignorând o definiție a binelui pentru prezent, se poate argumenta pe bună dreptate că urmărirea propriului bine suprem poate intra în conflict cu urmărirea altuia, creând astfel o situație de conflict. Într-un exemplu tipic, un tânăr își poate vedea cel mai mare bine în uciderea unchiului său bogat pentru a-i moșteni milioanele. Cel mai mare bine al unchiului bogat este să se bucure în continuare de banii săi, așa cum crede el de cuviință. Potrivit detractorilor, conflictul este o problemă inerentă egoismului etic, iar modelul pare să nu posede un sistem de soluționare a conflictelor. Cu premisa suplimentară a vieții în societate, egoismul etic are multe de răspuns: în mod evident, există situații în care cele mai mari bunuri ale două persoane – funcționarea percepută în mod subiectiv a propriului interes – vor intra în conflict, iar o soluție la astfel de dileme este un element necesar al oricărei teorii care încearcă să ofere un sistem etic.

Egoistul etic susține că teoria sa are, de fapt, soluții la conflict. Prima rezolvare pornește de la o examinare a stării de natură. Dacă, în sălbăticie, doi oameni dau simultan peste singura sursă de apă potabilă, apare o dilemă potențială dacă ambii o revendică simultan. Fără recurs la arbitraj, ei trebuie fie să accepte o parte egală din apă, ceea ce ar fi în conformitate cu egoismul rațional. (Cu alte cuvinte, este în interesul amândurora să împartă, pentru că amândoi se pot bucura de apă și de compania celuilalt și, dacă apa este inepuizabilă, niciunul nu poate câștiga din monopolizarea sursei). Dar un critic poate susține că această soluție nu este neapărat în conformitate cu egoismul etic. Se poate argumenta, continuă criticul, că cei doi nu au nicio soluție posibilă și, prin urmare, trebuie să lupte pentru apă. Aceasta este adesea linia adoptată împotriva egoismului în general: că acesta duce la un conflict insolubil care implică sau necesită recurgerea la forță de către una sau ambele părți implicate. Pentru critic, rezoluția propusă este, prin urmare, o acceptare a teoriei etice conform căreia „puterea are dreptate”; cu alte cuvinte, criticul susține că rezoluția acceptă faptul că cel mai puternic va intra în posesia și va obține astfel drepturi de proprietate.

Cu toate acestea, egoismul etic nu trebuie să conducă în mod logic la o luptă darwiniană între cei puternici și cei slabi, în care puterea determină corectitudinea morală față de resurse sau valori. Într-adevăr, poziția „realistă” poate părea la fel de inadecvată din punct de vedere filosofic ca cea a egoismului psihologic, deși atractivă din punct de vedere popular. De exemplu, în loc să cedeze conflictului insolubil, cele două persoane ar putea coopera (așa cum ar cere egoismul rațional). Prin cooperare, ambii agenți ar beneficia, astfel, reciproc de asigurarea și partajarea resursei. Împotriva prezumției pesimiste a criticului conform căreia conflictul este insolubil fără a recurge la victorie, egoistul etic poate replica că oamenii raționali pot recunoaște că interesele lor majore sunt servite mai mult prin cooperare decât prin conflict. Războiul este în mod inerent costisitor și chiar și animalele sălbatice care se luptă recunosc instinctiv costurile sale potențiale și au dezvoltat strategii de evitare a conflictelor.

Pe de altă parte, egoistul etic poate argumenta în mod mai puțin binevoitor că, în cazul în care un om ajunge primul la resursa dorită, acesta ar putea prelua controlul și posesia legitimă a acesteia – a doua persoană nu poate avea niciun drept asupra acesteia, decât în măsura în care poate face schimb cu proprietarul actual. Desigur, considerațiile caritabile îl pot motiva pe proprietar să asigure o parte pentru cel de-al doilea venit, iar considerațiile economice îi pot determina pe amândoi să facă schimb cu acele produse pe care fiecare le poate produce sau achiziționa mai bine: unul poate păzi rezerva de apă de animale în timp ce celălalt vânează. Aceasta ar fi o interpretare liberală clasică a acestei situații, care consideră că promovarea drepturilor de proprietate este soluția evidentă la conflictele aparent insolubile privind resursele.

O a doua rezolvare a conflictului provine din temerile criticilor că egoiștii etici ar putea, în mod logic, să își urmărească interesele în detrimentul altora. Mai exact, un critic poate susține că, în mod logic, câștigul personal nu poate fi în interesul cuiva dacă implică să facă rău altcuiva: a face rău altcuiva ar însemna să se accepte principiul conform căruia a face rău altcuiva este etic (adică, cineva ar echivala „a face rău” cu „propriul interes”), în timp ce reflecția arată că acest principiu este ilogic pe criterii universaliste. Cu toate acestea, un egoist etic ar putea răspunde că, în cazul unchiului bogat și al nepotului lacom, de exemplu, nu este adevărat că nepotul ar acționa etic ucigându-și unchiul și că, pentru un critic, a susține contrariul înseamnă a critica câștigul personal din punctul de vedere etic separat care condamnă crima. În plus, egoistul etic poate răspunde spunând că aceste temeri particulare se bazează pe o confuzie rezultată din confundarea eticii (adică a interesului personal) cu câștigul personal; egoistul etic poate susține că, dacă nepotul ar încerca să facă rău pentru câștig personal, ar descoperi că unchiul său sau alții ar avea sau ar putea avea permisiunea să facă rău în schimb. Argumentul conform căruia „am dreptul să le fac rău celor care îmi stau în cale” este zădărnicit de argumentul conform căruia „alții au dreptul să îmi facă rău dacă le stau în cale”. Adică, în cele din urmă, nepotul ar putea vedea în mod diferit cum a-i face rău altuia pentru câștig personal nu ar fi deloc în interesul său personal.

Teama criticilor se bazează pe o interpretare greșită a egoismului etic și este o încercare de a reintroduce subtil premisa „puterea are dreptate”. În consecință, egoistul etic este pedepsit pe nedrept pe baza unui argument de tip straw-man. Cu toate acestea, în cele din urmă, se ajunge la concluzia la care s-a ajuns în discutarea primei rezoluții; și anume, trebuie fie să se accepte principiul că puterea are dreptate (care, în majoritatea cazurilor, ar fi în mod evident contrar interesului cuiva), fie să se accepte că cooperarea cu alții este o abordare mai reușită pentru îmbunătățirea propriilor interese. Deși interacțiunea poate fi fie violentă, fie pașnică, un egoist etic respinge violența ca subminând urmărirea interesului propriu.

O a treia rezolvare a conflictului implică introducerea drepturilor ca standard. Această rezoluție încorporează concluziile primelor două rezoluții, afirmând că există un cadru etic care poate fi extrapolat logic din egoismul etic. Cu toate acestea, extrapolarea logică este dificilă din punct de vedere filosofic (și, prin urmare, intrigantă), deoarece egoismul etic este teoria conform căreia promovarea propriului interes este în conformitate cu moralitatea, în timp ce drepturile încorporează limite ale comportamentului pe care rațiunea sau experiența l-au arătat ca fiind contrar urmăririi interesului propriu. Deși este ușor să susținem că nepotul lacom nu are dreptul să revendice banii unchiului său, deoarece nu sunt ai lui, ci ai unchiului său, și să susținem că este greșit să acționezi agresiv împotriva persoanei altei persoane, deoarece acea persoană are dreptul legitim de a trăi în pace (furnizând astfel substanța rezolvării conflictelor pentru egoismul etic), problema expunerii acestei teorii pentru egoistul etic constă în argumentele intelectuale necesare pentru fundamentarea afirmațiilor privind existența drepturilor și apoi, odată fundamentate, conectarea acestora la urmărirea celui mai mare bine al individului.

Egoismul condiționat

Un ultim tip de egoism etic este egoismul condițional. Aceasta este teoria conform căreia egoismul este acceptabil din punct de vedere moral sau corect dacă conduce la scopuri acceptabile din punct de vedere moral. De exemplu, comportamentul interesat de sine poate fi acceptat și aplaudat dacă duce la îmbunătățirea societății în ansamblu; testul final nu constă în a acționa în interes propriu, ci în a vedea dacă societatea se îmbunătățește ca rezultat. Un exemplu celebru al acestui tip de gândire este cel din lucrarea lui Adam Smith, Bogăția națiunilor, în care Smith prezintă beneficiile publice care rezultă din comportamentul interesat (împrumutând o teorie de la scriitorul Bernard Mandeville și fabula sa despre albine). Smith scrie: „Nu de la bunăvoința măcelarului, a berarului sau a brutarului ne așteptăm cina, ci de la grija lor față de propriul lor interes. Nu ne adresăm umanității lor, ci iubirii lor de sine, și nu le vorbim niciodată despre nevoile noastre, ci despre avantajele lor” (Wealth of Nations, I.ii.2).

După cum recunoaște însuși Smith, dacă un comportament egoist este în detrimentul societății, atunci ar trebui să fie oprit. Astfel, teoria egoismului condiționat este dependentă de un obiectiv moral superior, cum ar fi faptul că o acțiune este în interesul comun, adică binele public. Problema gravă cu care se confruntă egoiștii condiționați este în funcție de ce standard ar trebui să se stabilească limitele egoismului? Cu alte cuvinte, cine sau ce trebuie să definească natura binelui public? Dacă o persoană este instituită ca mare arbitru al binelui public, atunci nu este sigur că se poate garanta că aceasta întruchipează sau pledează pentru un standard imparțial al binelui și nu pentru propriul său interes particular. Dacă limita este stabilită de un standard imparțial, care poate fi indicat de orice persoană rezonabilă, atunci este de datoria filosofului să explice natura acestui standard.

În majoritatea teoriilor privind „binele public”, se pornește de la premisa că există o entitate colectivă mai presus de indivizii care o compun: rasa, națiunea, religia și statul fiind exemple comune. Colectiviștii încearcă apoi să explice ce anume ar trebui să fie considerat ca fiind interesul grupului. Inevitabil, însă, apar conflicte și trebuie găsite soluții. Unii se refugiază susținând necesitatea dialogului perpetuu (mai degrabă decât a schimbului), dar alții se întorc la necesitatea forței pentru a rezolva conflictele aparent insolubile; cu toate acestea, diferitele nuanțe de egoism reprezintă o critică validă și atrăgătoare a colectivismului: indivizii acționează, grupurile nu. Lucrările lui Karl Popper privind individualismul metodologic sunt o sursă utilă în critica gândirii colectiviste (de exemplu, lucrarea lui Popper The Poverty of Historicism).

Concluzie

Egoismul psihologic se confruntă cu problema logică de a se prăbuși într-o teorie închisă și, prin urmare, de a fi o simplă presupunere care ar putea fi acceptată în mod valabil ca descriind motivația și moralitatea umană sau ar putea fi respinsă în favoarea unui altruism psihologic (sau chiar a unui ecologism psihologic în care toate acțiunile aduc în mod necesar beneficii mediului agentului).

Cu toate acestea, egoismul normativ se angajează într-un dialog mai intrigant din punct de vedere filosofic cu prozatorii. Egoiștii normativi susțin din diverse poziții că un individ ar trebui să își urmărească propriul interes. Acestea pot fi rezumate după cum urmează: individul este cel mai bine plasat pentru a ști ce definește acel interes, sau este dreptul individului să urmărească acel interes. Acesta din urmă este împărțit în două subargumente: fie pentru că este cursul rezonabil/rațional al acțiunii, fie pentru că este cea mai bună garanție a maximizării bunăstării sociale.

Egoiștii subliniază, de asemenea, că implicația condamnării de către critici a acțiunilor care servesc sau motivează propria persoană este apelul de a renunța la libertate în favoarea controlului de către alții, care sunt apoi împuterniciți să aleagă în numele lor. Acest lucru implică acceptarea maximei politice a lui Aristotel conform căreia „unii sunt născuți pentru a conduce, iar alții sunt născuți pentru a fi conduși”, interpretată și ca „indivizii sunt, în general, prea proști pentru a acționa fie în interesul lor, fie în interesul celor care ar dori să îi conducă”. Respingând ambele descrieri (prima ca fiind arogantă și discutabilă din punct de vedere empiric, iar a doua ca demascând ambiția cu adevărat imorală care se ascunde în spatele atacurilor asupra egoismului), egoiștii pot fi citiți, în mod ironic, ca egalitariști morali și politici care glorifică demnitatea fiecărei persoane de a-și urma viața așa cum consideră de cuviință. Indivizii vor face greșeli în asigurarea mijloacelor și scopurilor adecvate, dar dacă aceștia sunt responsabili din punct de vedere moral pentru acțiunile lor, nu numai că vor suporta consecințele, dar vor avea și posibilitatea de a se adapta și de a învăța. Atunci când această responsabilitate este înlăturată și indivizii sunt îndemnați să trăiască pentru o cauză alternativă, stimulentul și bucuria lor de a-și îmbunătăți propria bunăstare sunt concomitent diminuate, ceea ce, pentru mulți egoiști, va favoriza în cele din urmă o masă de corpuri ascultătoare, necritice și nepăsătoare, vulnerabile la manipularea politică: atunci când egoul este împiedicat, libertatea este și ea prinsă în capcană, iar fără libertate etica este înlăturată din responsabilitatea individuală în cea colectivă sau guvernamentală.

Egoiștii resping, de asemenea, înțelegerea motivației personale pe care alții – fie că sunt „experți” psihologici sau sociologici – declară că o posedă și pe care, în consecință, o pot ajusta sau încuraja în „scopuri mai bune”. Motivul pentru care un individ acționează rămâne un act intrinsec personal și privat, care face obiectul memoriilor și al literaturii, însă modul în care ar trebui să acționeze eliberează investigațiile noastre în domeniul eticii cu privire la ceea ce ar trebui să definească binele pentru agentul interesat de sine.

Sursa traducerii: Internet Encyclopedia of Philosophy