Marc Aureliu (în latină Marcus Aurelius, n. 26 aprilie 121 d.Hr., Roma, Imperiul Roman – d. 17 martie 180 Vindabona, Viena, Austria) a fost un împărat roman din dinastia Antoninilor, între anii 161 și 180 d.Hr., și filosof stoic. Născut ca Marcus Annius Verus sau Marcus Catilius Severus, a luat mai târziu, după ce a fost adoptat de împăratul Antoninus Pius, numele de Marcus Aelius Aurelius Verus. Ca împărat s-a numit Marcus Aurelius Antoninus Augustus.
Filozofia împăratului roman Marcus Aurelius poate fi găsită într-o colecție de scrieri personale cunoscută sub numele de Meditații. Acestea reflectă influența stoicismului și, în special, a filosofiei lui Epictet, stoicul. Meditațiile pot fi citite ca o serie de exerciții filosofice practice, urmând cele trei teme de studiu ale lui Epictetus, menite să digere și să pună în practică teoria filosofică. În centrul acestor exerciții se află preocuparea pentru analiza propriilor judecăți și dorința de a cultiva o „perspectivă cosmică”.
Marcus Aurelius-Marc Aureliu
Dintr-o perspectivă modernă, Marcus Aurelius nu se află cu siguranță în primul rând al filosofilor antici. El nu este Platon sau Aristotel, nici măcar Sextus Empiricus sau Alexandru din Afrodisia. Într-o anumită măsură, această apreciere este perfect corectă și rezonabilă. Cu toate acestea, pentru a evalua calitățile filosofice pe care Marcus le are și care sunt prezentate în Meditații, este necesar să subliniem faptul că în antichitate filosofia nu era concepută doar ca o chestiune de argumente teoretice. Astfel de argumente existau și erau importante, dar ele erau încadrate într-o concepție mai largă a filosofiei ca mod de viață. Scopul nu era doar acela de a dobândi o înțelegere rațională a lumii, ci de a permite acestei înțelegeri raționale să informeze modul în care se trăia. Dacă ținem cont de această concepție a „filosofiei”, atunci suntem capabili să apreciem funcția și valoarea filosofică a Meditațiilor lui Marcus.
Viața lui Marc Aureliu
Marcus Aurelius s-a născut în anul 121 e.n.. Educația sa timpurie a fost supravegheată de împăratul Hadrian, iar mai târziu a fost adoptat de împăratul Antoninus Pius în 138 e.n.. După o educație inițială în retorică întreprinsă de Fronto, Marcus a abandonat-o ulterior în favoarea filosofiei. Marcus a devenit el însuși împărat în 161 e.n., inițial alături de Lucius Verus, devenind împărat unic în 169 e.n.. Atacurile continue au însemnat că o mare parte a domniei sale a fost petrecută în campanii, în special în Europa Centrală. Cu toate acestea, a găsit timp să înființeze patru catedre de filosofie la Atena, câte una pentru fiecare dintre principalele tradiții filosofice (platonică, aristotelică, stoică și epicureică). A murit în 180 e.n.
Meditații – Marcus Aurelius
Reputația de filozof a lui Marcus se bazează pe o singură lucrare, Meditațiile. Meditațiile au forma unui caiet personal și au fost scrise probabil în timp ce Marcus se afla în campanie în Europa Centrală, în jurul anilor 171-175 e.n.. Însemnările nu par a fi într-o ordine anume și s-ar putea să fie pur și simplu în ordinea originală de compunere. Repetarea temelor și grupurile ocazionale de citate din alți autori (vezi, de exemplu, Med. 4.46, 11.33-39) contribuie la această impresie. Cartea întâi, totuși, este oarecum diferită de restul textului și este foarte posibil să fi fost scrisă separat (un plan pentru aceasta poate fi distins în Med. 6.48).
Prima mențiune înregistrată a Meditațiilor este făcută de Themistius în anul 364 e.n. Titlul grecesc actual – ta eis heauton („pentru sine însuși”) – provine dintr-un manuscris acum pierdut și poate fi o adăugire ulterioară (este înregistrat pentru prima dată în jurul anului 900 de către Arethas). Textul modern derivă în principal din două surse: un manuscris aflat acum la Vatican și un manuscris pierdut (menționat mai sus), pe care s-a bazat prima ediție tipărită (1558).
Dincolo de Meditații, a supraviețuit și o parte a corespondenței dintre Marcus și profesorul său de retorică Fronto, care datează probabil din perioada anterioară a vieții lui Marcus (cca. 138-166 e.n.), descoperită ca palimpsest în 1815. Cu toate acestea, deși această descoperire interesantă aruncă puțină lumină asupra lui Marcus ca individ, ea nu ne ajută prea mult să înțelegem filosofia sa.
Filosofia lui Marc Aureliu
Conform tradiției, Marcus a fost un stoic. Biograful său antic, Julius Capitolinus, îl descrie ca atare. De asemenea, Marcus face referire la o serie de stoici de la care a fost învățat și, în special, îl menționează pe Rusticus de la care a împrumutat o copie a operelor filosofului stoic Epictetus (Med. 1.7). Cu toate acestea, nicăieri în Meditații Marcus nu se numește în mod explicit stoic. Acest lucru poate reflecta pur și simplu probabilitatea că Marcus scria doar pentru el însuși, mai degrabă decât să încerce să se definească în fața unui public. Cu toate acestea, este probabil corect să admitem că Marcus a fost cel puțin deschis ideilor din alte tradiții filosofice, fiind impresionat de filosofia stoică, dar nu doar un discipol neîncrezător al stoicismului.
Influența lui Epictetus în contextul filosofic al lui Marcus Aurelius
După cum s-a menționat, Marcus era în mod clar familiarizat cu Discursurile lui Epictetus, citându-le de mai multe ori (a se vedea Med. 11.33-38). Faima lui Epictet în secolul al II-lea este menționată de o serie de surse antice, fiind salutat ca cel mai mare dintre stoici (Aulus Gellius 1.2.6) și mai popular decât Platon (Origen Contra Celsus 6.2). Dacă Marcus s-a simțit atras de stoicism, atunci Epictet s-ar fi remarcat cu siguranță ca cel mai important stoic al vremii. Prin urmare, este probabil rezonabil să ne întoarcem la Epictet pentru a explora contextul filosofic al Meditațiilor.
Cele trei domenii de studiu (Teme,Idei) – Marc Aureliu
Elementul central al filosofiei lui Epictet îl reprezintă prezentarea sa a trei teme sau domenii de studiu. El sugerează că ucenicul filosof ar trebui să fie instruit în trei domenii distincte sau idei:
- Dorințe (orexeis) și aversiuni (ekkliseis);
- Impulsul de a acționa (hormas) și de a nu acționa (aphormas);
- Libertatea față de înșelăciune, judecăți pripite și orice altceva legat de asentimente (sunkatatheseis).
Aceste trei domenii de pregătire corespund celor trei tipuri de discurs filosofic la care făceau referire stoicii anteriori: fizic, etic și logic (a se vedea Diogenes Laertius 7.39). Pentru Epictet, nu este suficient doar să vorbești despre filosofie. Studentul la filosofie trebuie să se angajeze, de asemenea, într-o pregătire practică menită să digere principiile filosofice, transformându-le în acțiuni. Numai acest lucru îi va permite ucenicului filosof să se transforme în idealul stoic al unei persoane înțelepte sau înțelepte (sophos). În acest scop sunt direcționate cele trei topoi.
Primul Domeniu (topos)
Primul topoi, referitor la dorință (orexis), este consacrat fizicii. Pentru filosof nu este suficient să știe cum funcționează natura; el trebuie să își formeze dorințele în lumina acestei cunoștințe, astfel încât să dorească doar ceea ce este în armonie cu natura. Pentru stoic, natura este un sistem fizic complex interconectat, identificat cu Dumnezeu, din care individul nu este decât o parte. Ceea ce s-ar putea numi implicația practică a acestei concepții despre Natură este că un individ va deveni în mod inevitabil frustrat și nefericit dacă își dorește lucruri fără a lua în considerare operațiunile acestui sistem fizic mai larg. Astfel, pentru a deveni un înțelept stoic – fericit și în armonie cu Natura – trebuie să-și antreneze dorințele în lumina studiului teoriei fizice stoice.
Al doilea Topos (principiu)
Al doilea principiu, privind impulsul (hormê), este dedicat eticii. Studiul teoriei etice este, desigur, valoros în sine, dar, pentru stoicul care se pregătește să devină înțelept, aceste teorii trebuie să fie transpuse în acțiuni etice. Pentru a transforma modul în care cineva se comportă, este necesar să antreneze impulsurile care îi modelează comportamentul. Astfel, ucenicul filosof va fi capabil nu doar să spună cum ar trebui să acționeze un înțelept, ci și să acționeze așa cum ar trebui să acționeze un înțelept.
Al treilea Principiu (domeniu)
Al treilea topos, referitor la asentiment (sunkatathesis), este dedicat logicii. Este important să ne amintim aici că, pentru stoici, termenul „logică” includea nu numai dialectica, ci și o mare parte din ceea ce am numi astăzi epistemologie. Potrivit lui Epictet, fiecare impresie (phantasia) pe care o primește un individ include adesea o judecată de valoare (hupolêpsis) făcută de individ. Atunci când un individ acceptă sau își dă acordul (sunkatathesis) pentru o impresie, acordul este adesea dat și pentru judecata de valoare. De exemplu, atunci când cineva vede pe cineva că bea mult vin, adesea judecă că acesta bea prea mult vin (a se vedea, de exemplu, Manualul Epictet 45). Epictet sugerează că, în lumina teoriei epistemologice stoice, ucenicul filosof ar trebui să se antreneze pentru a-și analiza impresiile cu atenție și să fie în gardă pentru a nu da asentiment unor judecăți de valoare nejustificate.
Concluzie privind discursul filosofic
Prin urmare, pentru Epictet, studentul la filosofie nu trebuie doar să studieze cele trei tipuri de discurs filosofic, ci și să se angajeze în aceste trei tipuri de antrenament sau exercițiu filosofic pentru a transpune teoria în acțiuni. Marcus însuși poate fi văzut ca un student al lui Epictetus și, astfel, unii cercetători au sugerat că cele trei topoi constituie o cheie pentru înțelegerea Meditațiilor. Într-adevăr, Meditațiile pot fi abordate ca un exemplu al unei forme de scriere personală în care însuși actul scrierii constituie un exercițiu filosofic menit să digere cele trei tipuri de teorie filosofică. Cu alte cuvinte, Meditațiile sunt un text produs de cineva implicat în cele trei topoi prezentate de Epictet. Acest lucru este sugerat în Med. 9.7, unde Marcus se îndeamnă să „șteargă impresia (phantasia), să controleze impulsul (hormê) și să stingă dorința (orexis)”.
Exercițiile filosofice ale lui Marc Aureliu
Meditațiile cu siguranță nu prezintă teorii filosofice similare celor pe care le putem găsi în operele lui Aristotel. De asemenea, nu sunt comparabile cu un tratat teoretic precum „Elementele de etică” ale stoicului Hierocles, posibil un contemporan al lui Marcus. Cu toate acestea, Meditațiile rămân în esență un text filosofic. După cum s-a menționat deja, Meditațiile sunt un caiet personal, scris de Marcus pentru el însuși și pentru uzul său propriu. Ele nu formează un tratat teoretic menit să argumenteze o anumită doctrină sau concluzie; funcția lor este diferită. Pentru a înțelege această funcție, este necesar să introducem ideea de exercițiu filosofic (askêsis).
În Meditații, Marcus se angajează într-o serie de exerciții filosofice menite să digere teoriile filosofice, să își transforme caracterul sau să își „vopsească sufletul” în lumina acestor teorii (a se vedea, de exemplu, Med. 5.16), și astfel să își transforme comportamentul și întregul mod de viață. Reflectând asupra ideilor filosofice și, poate mai important, scriindu-le, Marcus se angajează într-un proces repetitiv menit să-i obișnuiască mintea cu un nou mod de gândire. Această procedură este destul de diferită de construirea argumentelor filosofice și are o funcție destul de diferită. În timp ce prima se referă la crearea unei anumite doctrine filosofice, cea de-a doua este un exercițiu practic sau un antrenament menit să asimileze doctrina respectivă în modurile obișnuite de comportament ale unei persoane. Urmărind cele trei tipuri de formare filosofică descrise de Epictet, Marcus reflectează în Meditații asupra unui amestec de idei fizice, etice și logice. Aceste reflecții scrise constituie o a doua etapă a educației filosofice, necesară după ce cineva a studiat teoriile filosofice (a se vedea, de exemplu, Discursurile lui Epictet 1.26.3). Angajându-se în astfel de exerciții filosofice scrise, Marcus încearcă să își transforme sufletul sau dispoziția interioară care, la rândul său, îi va modifica comportamentul. Astfel, această a doua etapă a educației filosofice este procesul prin care un ucenic filosof se antrenează pentru a pune teoriile în practică, progresând astfel spre înțelepciune.
Punctul de vedere al cosmosului
Dintre toate exercițiile filosofice din Meditații, cel mai important se concentrează asupra a ceea ce s-ar putea numi „punctul de vedere al cosmosului”. Într-o serie de pasaje, Marcus se îndeamnă să depășească perspectiva limitată a individului și să experimenteze lumea dintr-o perspectivă cosmică. De exemplu:
Aveți puterea de a îndepărta multe probleme superflue aflate în întregime în judecata voastră și de a poseda o cameră mare pentru voi înșivă care să cuprindă în gând întregul cosmos, de a lua în considerare timpul veșnic, de a vă gândi la schimbarea rapidă a părților fiecărui lucru, la cât de scurt este de la naștere până la disoluție și cum golul de dinainte de naștere și cel de după disoluție sunt la fel de infinite. (Med. 9.32; vezi și 2.17, 5.23, 7.47, 12.32)
În astfel de pasaje, Marcus face referire implicită la o serie de teorii stoice. Aici, de exemplu, este evocată fizica stoică a fluxului moștenită de la Heraclit. Poate mai importantă este însă referirea la propria judecată și afirmația că aceasta este sursa nefericirii umane. Urmându-l pe Epictet, Marcus susține că toate atribuirile de bine sau rău sunt produsul judecăților umane. După cum spunea Epictet, ceea ce îi deranjează pe oameni nu sunt lucrurile în sine, ci mai degrabă judecățile lor despre lucruri (a se vedea manualul 5). Conform teoriei epistemologice a lui Epictet (în măsura în care aceasta poate fi reconstituită), impresiile pe care le primește un individ și care par să reflecte natura lucrurilor sunt, de fapt, deja compuse. Ele implică nu numai o percepție a unui obiect extern, ci și o judecată aproape involuntară și inconștientă cu privire la această percepție. Această judecată va fi un produs al preconcepțiilor și obiceiurilor mentale ale unei persoane. Această impresie compozită este cea căreia individul îi acordă sau îi refuză consimțământul, creând o credință. Sarcina filosofului este de a supune impresiile sale unei examinări riguroase, asigurându-se că nu dă consimțământ (adică nu acceptă ca adevărate) impresiilor care includ judecăți de valoare nejustificate.
Reflecțiile personale ale lui Marcus din Meditații pot fi citite ca o serie de exerciții scrise menite să-i analizeze propriile impresii și să-și respingă propriile judecăți de valoare nejustificate. De exemplu, el își amintește:
Diferitele moduri limitate de a fi pot întâmpina multe obstacole externe care să împiedice realizarea lor perfectă, dar nu poate exista nimic care să frustreze Natura ca întreg, deoarece ea îmbrățișează și conține în sine toate modurile de a fi. (Despre natura zeilor 2.35)
Exercițiile filosofice din Meditații sunt orientate către acest scop – cultivarea unei experiențe a cosmosului ca o ființă vie unificată, identificată cu Dumnezeu.
Observații finale
Dintr-o perspectivă modernă, Marcus Aurelius nu se află cu siguranță în primul rând al filosofilor antici. El nu este Platon sau Aristotel, nici măcar Sextus Empiricus sau Alexandru din Afrodisia. Într-o anumită măsură, această apreciere este perfect corectă și rezonabilă. Cu toate acestea, pentru a evalua calitățile filosofice pe care Marcus le are și care sunt prezentate în Meditații, este necesar să subliniem faptul că în antichitate filosofia nu era concepută doar ca o chestiune de argumente teoretice. Astfel de argumente existau și erau importante, dar ele erau încadrate într-o concepție mai largă a filosofiei ca mod de viață. Scopul nu era doar acela de a dobândi o înțelegere rațională a lumii, ci de a permite acestei înțelegeri raționale să informeze modul în care se trăia. Dacă ținem cont de această concepție a „filosofiei”, atunci suntem capabili să apreciem funcția și valoarea filosofică a Meditațiilor lui Marcus.
Sursa traducerii: Internet Encyclopedia of Philosophy
« Înapoi la dicționar