Summum Bonum a fost expresia lui Cicero, cel mai mare orator al Romei. În latină, înseamnă „binele suprem„. Și ce este binele suprem? Ce ar trebui să urmărim în această viață? Pentru stoici, răspunsul este virtutea. Ei spuneau că toate confruntările în viață reprezintă oportunități de a răspunde cu virtute. Chiar și situațiile rele. Chiar și cele dureroase sau înfricoșătoare. Dacă acționăm virtuos, credeau ei, toate celelalte lucruri importante pot urma: Fericire, succes, sens, reputație, onoare, iubire. „Omul care are virtute”, spunea Cicero, „nu are nevoie de nimic pentru a trăi bine”.
Bine, dar ce este virtutea? Stoicii iau în considerare patru virtuți principale:
- Înțelepciunea
- Curajul
- Cumpătarea
- Justiția
Să le analizăm pe fiecare.
Înțelepciunea
„Sarcina principală în viață este pur și simplu aceasta: să identific și să separ lucrurile astfel încât să-mi pot spune clar care sunt aspectele exterioare pe care nu le controlez și care au legătură cu alegerile pe care le controlez efectiv. Unde să caut atunci binele și răul? Nu la aspectele externe necontrolabile, ci în interiorul meu, la alegerile care îmi aparțin.” – Epictetus
Acesta este sensul filosofiei: dragostea de înțelepciune. În „Lives of the Eminent Philosophers”, Diogenes Laërtius scria despre stoici: „înțelepciunea este definită de ei ca fiind cunoașterea lucrurilor bune și rele și a ceea ce nu este nici bun, nici rău… cunoașterea a ceea ce ar trebui să alegem, de ce ar trebui să ne ferim și a ceea ce ne este indiferent”.
În urma deținerii acestei cunoștințe, înțelepciunea informează în cele din urmă acțiunea. Viktor Frankl a spus: „Între stimul și răspuns există un spațiu. În acel spațiu se află puterea noastră de a ne alege răspunsul”. În acel spațiu se află oportunitatea înțelepciunii. Recunoașterea acelui spațiu este primul pas. Acel spațiu este locul în care fie luăm lecțiile din lecturile noastre și le aplicăm, fie le aruncăm pe fereastră și acționăm impulsiv și irațional.
Înțelepciunea înseamnă să valorificăm ceea ce ne învață filosofia și apoi să o folosim în lumea reală. După cum spunea Seneca, „fapte, nu cuvinte”.
Înțelepciunea este cea mai importantă virtute
Curaj. Cumpătare. Dreptate. Acestea sunt virtuțile esențiale ale vieții. Dar în ce situații este nevoie de curaj? Care este cantitatea potrivită? Care este lucrul potrivit? Aici intervine ultima și esențială virtute: Înțelepciunea. Cunoașterea. Învățarea. Experiența necesară pentru a naviga în lume.
Înțelepciunea a fost întotdeauna prețuită de stoici. Zenon spunea că ni s-au dat două urechi și o gură cu un motiv: să ascultăm mai mult decât vorbim. Și pentru că avem doi ochi, suntem obligați să citim și să observăm mai mult decât vorbim.
Este esențial astăzi, așa cum era și în lumea antică, să fim capabili să distingem între vastele agregări de informații care se află la dispoziția noastră și înțelepciunea reală de care avem nevoie pentru a trăi o viață bună. Este esențial să studiem, să ne păstrăm mintea mereu deschisă. Nu poți învăța ceea ce crezi că știi deja, spunea Epictet. Este adevărat.
Acesta este motivul pentru care trebuie nu numai să fim studenți umili, ci și să căutăm profesori buni. Acesta este motivul pentru care ar trebui să citim mereu. Acesta este motivul pentru care nu ne putem opri din formare. Acesta este motivul pentru care trebuie să fim sârguincioși în separarea semnalului de zgomot.
Scopul nostru nu este doar să dobândim informații, ci calitatea informațiilor. Este vorba despre lecțiile din Meditații, de la Epictet până la James Stockdale care intră în lumea lui Epictet. Sunt faptele cheie, care ies în evidență din zgomotul de fond, pe care trebuie să ți le însușești
Mii de ani de intuiție strălucitoare sunt la dispoziția lumii. Este posibil să aveți capacitatea de a învăța orice doriți. Așadar, astăzi, onorați virtutea stoică a înțelepciunii prin calmare, deliberând și găsind înțelepciunea de care aveți nevoie.
Doi ochi, două urechi, o gură. Rămâi un student. Acționează în consecință – și cu înțelepciune.
Curajul
„Nu știți că viața este ca o campanie militară? Unul trebuie să servească la pază, altul în recunoaștere, altul pe linia frontului. . . . Așa este și pentru noi – viața fiecărei persoane este un fel de bătălie, și una lungă și variată. Trebuie să veghezi ca un soldat și să faci tot ce ți se ordonă. . . . Ați fost repartizați într-un post-cheie, nu într-un loc umil, și nu pentru o perioadă scurtă de timp, ci pentru toată viața.” – Epictet, Discursuri, 3.24.31-36
Epictet a fost întrebat odată ce cuvinte ar ajuta o persoană să prospere. „Două cuvinte ar trebui să fie memorate și respectate”, a spus el, „persistă și rezistă”.
Este simbolul atemporal al stoicismului – cavalerul singuratic care luptă într-un război pe care nu poate spera să-l câștige, dar care luptă totuși cu curaj și onoare. Este Thrasea care îl provoacă pe Nero, chiar dacă provocarea îl va costa viața și nu va reuși să îl oprească pe om. Este Marcus Aurelius care se luptă să nu fie corupt de puterea absolută, să fie un om bun chiar și în fața decadenței și declinului Romei. Este familia Percy – marii stoici sudici – generație după generație: LeRoy luptă împotriva Klanului în 1922. William Alexander renunță la burlăcie pentru a-și adopta cei trei verișori tineri. Walker Percy rezistă valului crescând de rasism și ură care i-a mistuit generația, încercând să fie calm și filosofic în toate acestea, să fie un far liniștit al bunătății prin scrierile sale. Este Publius Rutilius Rufus, așa cum Mike Duncan detaliază în interviul nostru, înfruntând acuzații false și o urmărire penală nedreaptă pentru a fi în cele din urmă o forță care inspiră schimbarea împotriva corupției. Sunt ultimele cuvinte ale lui Seneca adresate unui tiran deranjat: „Nero mă poate ucide, dar nu mă poate răni”.
Fiecare luptă, chiar dacă a fost oarecum inutilă, a necesitat mult curaj. Fiecare a necesitat să reziste confortului status quo-ului și să ajungă la propria judecată.
Thrasea a trebuit să-și pună gâtul la bătaie – la propriu – atunci când a atras atenția asupra tiraniei lui Nero și, ca urmare, l-a pierdut. Percy și-a riscat locul în comunitate și propria siguranță în mai multe rânduri pentru a apăra drepturile concetățenilor lor. Marcus Aurelius ar fi putut să se piardă în uitare și putere, în schimb a dus o luptă de o viață împotriva lui însuși, în interiorul său, pentru a-i îmbunătăți și a-i ajuta pe ceilalți.
Acesta este curajul stoic. Curajul de a înfrunta ghinionul. Curajul de a înfrunta moartea. Curajul de a te risca pentru binele semenilor tăi. Curajul de a-ți respecta principiile, chiar și atunci când alții scapă sau sunt recompensați pentru nerespectarea lor. Curajul de a-ți spune părerea și de a insista asupra adevărului.
Curajul este cea mai importantă virtute
Dacă ați citit romanul întunecat și frumos al lui Cormac McCarthy, All the Pretty Horses, vă veți aminti întrebarea cheie pe care Emilio Perez i-o adresează lui John Grady, o întrebare care atinge miezul vieții și ceea ce trebuie să facem cu toții pentru a trăi o viață care merită trăită.
„Lumea vrea să știe dacă „ai boașe”. Dacă ești curajos?”
Stoicii ar fi formulat acest lucru puțin diferit. Seneca îi compătimește pe oamenii care nu au trecut niciodată prin nenorociri. „Ați trecut prin viață fără un adversar”, spunea el, „nimeni nu poate ști vreodată de ce sunteți capabili, nici măcar dumneavoastră”.
Lumea vrea să știe în ce categorie să te pună, motiv pentru care îți va trimite ocazional în cale situații dificile. Gândiți-vă la acestea nu ca la neplăceri sau chiar tragedii, ci ca la oportunități, ca la întrebări la care să răspundeți. Am „boașe”? Sunt curajos? Voi înfrunta această problemă sau voi fugi de ea? Mă voi ridica în picioare sau voi fi rostogolit?
Lasă acțiunile tale să graveze un răspuns în istorie – și lasă-le să-ți amintească de ce curajul este cel mai important lucru.
Cumpătarea
„Dacă cauți liniștea, fă mai puțin”. Sau (mai exact) fă ceea ce este esențial – ceea ce logosul unei ființe sociale cere, și în modul necesar. Ceea ce aduce o dublă satisfacție: să facem mai puțin, mai bine. Pentru că mare parte din ceea ce spunem și facem nu este esențial. Dacă puteți elimina ce nu este esențial, veți avea mai mult timp și mai multă liniște. Întrebați-vă în fiecare moment: „Este necesar acest lucru?””. – Marcus Aurelius, Meditații, 4.24
Aristotel îl numește „mijlocul de aur”, ceea ce explică faptul că virtutea se găsește ferm la mijloc, între exces și deficiență. Excesul și dorințele sunt sinonime cu nemulțumirea și insatisfacția. Ele sunt un impuls care se autodistruge.
Epictet spunea: „Înfrânează-ți dorința – nu-ți pune inima pe atât de multe lucruri și vei obține ceea ce îți trebuie„. Iar Seneca a spus: „Întrebați care este limita potrivită pentru averea unei persoane? În primul rând, să ai ceea ce este esențial și, în al doilea rând, să ai ceea ce este suficient.”
Cumpătarea este cunoașterea faptului că abundența vine din a avea ceea ce este esențial. Stoicii foloseau adesea cumpătarea în mod interschimbabil cu „autocontrolul”. Autocontrolul, nu doar față de bunurile materiale, ci autocontrolul, armonia și buna disciplină întotdeauna – în plăcere sau durere, admirație sau dispreț, eșec sau triumf. Cumpătarea te păzește de extreme, fără a se baza pe efemeritatea plăcerii pentru fericire și fără a permite efemerității durerii să o distrugă.
Cumpătarea este cea mai importantă virtute
Deși toată lumea ar admite că curajul este esențial, știm cu toții că există oameni al căror curaj se transformă în imprudență și devine o vină atunci când încep să se pună în pericol pe ei înșiși și pe alții.
Aici intervine Aristotel. Aristotel a folosit de fapt curajul ca exemplu principal în celebra sa metaforă a „mediei de aur”. La un capăt al spectrului, spunea el, se află lașitatea – adică o lipsă de curaj. Pe de altă parte, exista imprudență – prea mult curaj. Ceea ce se cerea, ceea ce aveam nevoie atunci, era o medie de aur. Cantitatea potrivită.
Despre asta este vorba în Cumpătare sau moderație: A nu face nimic în exces. Să faci lucrul potrivit în cantitatea potrivită și în modul potrivit.
În Memoriile lui Hadrian de Marguerite Yourcenar, împăratul Hadrian îi scrie lui Marcus Aurelius că „mâncatul în exces este un viciu roman”. El explică faptul că mult prea mulți dintre concetățenii săi „se otrăvesc cu condimente” și își îneacă farfuriile în sosuri bogate. Rezultatul? Își copleșesc palatele – și pe ei înșiși. Cedând excesului, își pierd capacitatea de a aprecia lucrurile și se aruncă în afara chilei.
Pentru Hadrian, plăcerile simple erau mai bune. El îi spune lui Marcus că „moderația a fost întotdeauna deliciul meu”. Și nu doar când vine vorba de cină. Fitness-ul, a fi în formă de luptă pentru a face față provocărilor fiecărei zile, era esențial, însă a face exerciții până la fanatism era un pas prea departe. Asta înseamnă să te abții atât de la indolență, cât și de la suprasolicitare, să alegi calea de mijloc între cei doi poli pentru a găsi acel mijloc de aur în care nu ești nici prea pregătit, nici prea puțin pregătit, ci pur și simplu pregătit.
Așadar, astăzi și în fiecare zi, amintiți-vă îndemnul stoic de a găsi calea de mijloc. Nu adera la o extremă sau la cealaltă; fă din cumpătare obiectivul tău în fiecare parte a vieții tale, iar viitorul tău EU îți va mulțumi pentru asta.
Justiția
„Și un angajament față de justiție în propriile acțiuni. Ceea ce înseamnă: gândire și acțiune care au ca rezultat binele comun. Ceea ce ați fost născuți să faceți.” – Marcus Aurelius, Meditații, 9.31
Dintre cele patru virtuți stoice, Marcus Aurelius spunea că dreptatea era cea mai importantă. Pentru el, aceasta era „sursa tuturor celorlalte virtuți”. La urma urmei, cât de impresionant este curajul dacă este vorba doar de interesul personal? La ce este bună înțelepciunea dacă nu este pusă în slujba întregii lumi?
Pentru a înțelege virtutea justiției, trebuie să ne uităm la Cicero – care a fost de acord cu Marcus că „justiția este încununarea virtuților”. Am început cu expresia summum bonum a lui Cicero. Dar mai mult decât o simplă expresie, în timpul său și de-a lungul istoriei, Cicero a fost respectat pentru că a trăit aceste cuvinte. John Adams a spus: „Toate epocile lumii nu au produs un om de stat și un filosof mai mare la un loc” decât Cicero. Thomas Jefferson a afirmat că Declarația de Independență se bazează pe „cărțile elementare de drept public, precum Aristotel, Cicero, Locke, Sidney etc.”.
Deși Cicero a fost senator roman și a deținut toate funcțiile romane importante chiar și la cea mai tânără vârstă permisă de lege, el și ceilalți stoici nu aveau în vedere justiția în sens juridic, așa cum o folosim adesea astăzi. Pentru ei, aceasta se referea la domeniul mult mai larg al interacțiunilor noastre cu semenii noștri și al datoriei față de aceștia.
Cicero a prezentat pentru prima dată cele patru virtuți stoice în De Officiis (Despre îndatoririle morale) – studiul și scrierea sa cuprinzătoare a sistemului etic al stoicilor din vremea sa. Justiția, explică el, este „principiul care constituie legătura societății umane și a unei comunități virtuale de viață”. Lunga descriere continuă poate fi rezumată:
Nimeni să nu facă rău altuia.
Să folosim bunurile comune ca fiind comune; cele private ca aparținând proprietarilor lor.
Nu ne-am născut doar pentru noi înșine.
Oamenii au fost creați de dragul oamenilor, pentru ca ei să își facă bine unii altora.
Ar trebui să urmăm natura ca pe un ghid, pentru a contribui cu partea noastră la binele comun.
Bună credință, statornicie și adevăr.
Este util, spune el, să analizăm ce înseamnă să acționezi nedrept. Simplu: orice lucru care provoacă un prejudiciu sau rănește o altă ființă. „În cea mai mare parte”, explică Cicero, „oamenii sunt determinați să rănească pe alții pentru a obține ceea ce râvnesc”.
Este, probabil, cea mai radicală idee din tot stoicismul: Sympatheia – credința în interdependența reciprocă între toate lucrurile din univers, că suntem cu toții una. Aceasta este subliniată puternic în toate textele stoice. „Ceea ce rănește stupul rănește albina”, spunea Marcus. Filozoful preferat al lui Marcus, profesorul stoic Epictetus, spunea: „A căuta ce este mai bun în noi înșine înseamnă a ne preocupa activ de bunăstarea altor ființe umane”. Iar profesorul lui Epictet, Musonius Rufus, spunea: „Să onorezi egalitatea, să vrei să faci bine și ca persoană, fiind om, să nu vrei să rănești ființe umane – aceasta este cea mai onorabilă lecție și îi face oameni drepți pe cei care o învață”.
Justițiea: Cea mai importantă virtute
Să fii curajos. Să găsești echilibrul potrivit. Acestea sunt virtuți stoice de bază, dar în seriozitatea lor, ele pălesc în comparație cu ceea ce stoicii venerau cel mai mult: Să faci ceea ce trebuie.
Nu există nicio virtute stoică mai importantă decât dreptatea, deoarece aceasta le influențează pe toate celelalte. Marcus Aurelius însuși a spus că dreptatea este „sursa tuturor celorlalte virtuți”. De-a lungul istoriei, stoicii au militat pentru dreptate, de multe ori cu mari riscuri personale și cu mult curaj, pentru a face lucruri mărețe și pentru a apăra oamenii și ideile pe care le iubeau.
Cato și-a dat viața încercând să restaureze Republica Romană.
Iar Thrasea și Agrippinus și-au dat viața rezistând tiraniei lui Nero.
George Washington și Thomas Jefferson au format o nouă națiune – una care va încerca, oricât de imperfect, să lupte pentru democrație și justiție – inspirată în mare parte de filosofia lui Cato și a celorlalți stoici.
Thomas Wentworth Higginson, un traducător al lui Epictetus, a condus un regiment de trupe de culoare în Războiul Civil din SUA.
Beatrice Webb, care a contribuit la înființarea London School of Economics și care a conceptualizat pentru prima dată ideea de negociere colectivă, îl recitea în mod regulat pe Marcus Aurelius.
Nenumărați alți activiști și politicieni au apelat la stoicism pentru a se pregăti împotriva dificultăților de a lupta pentru idealuri care contează, pentru a-i îndruma spre ceea ce este corect într-o lume cu atât de multe rele. Un stoic trebuie să creadă profund că un individ poate face diferența. Activismul și manevrele politice de succes necesită înțelegere și strategie, precum și realism… și speranță. Necesită înțelepciune, acceptare și, de asemenea, refuzul de a accepta statu-quo-ul.
James Baldwin a fost cel care a surprins cel mai bine această tensiune în Notes of a Native Son:
Începuse să pară că ar trebui să avem mereu în minte două idei care păreau a fi în opoziție. Prima idee era acceptarea, acea acceptare, total lipsită de ranchiună, a vieții așa cum este ea și a oamenilor așa cum sunt ei: în lumina acestei idei, este de la sine înțeles că nedreptatea este banală. Dar acest lucru nu înseamnă că poate fi mulțumitor, deoarece a doua idee era la fel de puternică: nu trebuie niciodată, în propria viață, să acceptăm aceste nedreptăți ca fiind obișnuite, ci trebuie să luptăm împotriva lor cu toată puterea noastră.
Un stoic vede clar lumea… dar vede clar și ce poate fi lumea. Și apoi sunt suficient de curajoși și de strategici pentru a contribui la transpunerea ei în realitate.
Concluzie
Virtutea este modul în care trăim o viață fericită și liberă. Nu este grandios sau vag. Stoicii evită complexitatea și adoră simplitatea.
Dacă ar fi să descriem stoicismul într-o singură propoziție, ar fi aceasta: Un stoic crede că nu controlează lumea din jurul său, ci doar modul în care răspunde – și că trebuie să răspundă întotdeauna cu curaj, cumpătare, înțelepciune și dreptate.
Viața este imprevizibilă. Există atât de multe lucruri asupra cărora nu avem niciun control. Acest lucru poate fi copleșitor și paralizant sau poate fi eliberator. Virtutea este modul în care ne asigurăm de ultima variantă. Indiferent de ceea ce se întâmplă, avem întotdeauna capacitatea de a folosi rațiunea și de a face alegeri. Ar trebui să încercăm întotdeauna să facem ceea ce trebuie. Să lăsăm virtutea să ne ghideze. Este tot ceea ce controlăm. Lasă restul să se descurce de la sine, așa cum o va face cu sau fără consimțământul tău.
Vă lăsăm cu aceast citat din Meditațiile lui Marcus Aurelius:
„Dacă, la un moment dat în viața ta, vei întâlni ceva mai bun decât justiția, prudența, autocontrolul, curajul – decât o minte mulțumită că a reușit să te facă să acționezi rațional și mulțumită să accepte ceea ce este dincolo de controlul său – dacă vei găsi ceva mai bun decât asta, îmbrățișează-l fără rezerve – trebuie să fie ceva extraordinar – și bucură-te de el pe deplin.
Dar dacă nu se prezintă nimic care să fie superior spiritului care trăiește în tine – acel spirit care a subordonat dorințele individuale sieși, care discriminează între impresii, care s-a eliberat de tentațiile fizice și s-a subordonat zeilor, și care se îngrijește de bunăstarea oamenilor – dacă vei găsi că nu există nimic mai important sau valoros decât asta, atunci nu face loc pentru nimic altceva decât pentru acesta.”
sursa traducerii: https://dailystoic.com/
Înțelepciunea stoicismului: 100 de citate stoice despre viață și trăirea ei
Cele mai bune citate și meditații stoice despre viață. Epictetus, Marcus Aurelius, Seneca și Zeno
Citate despre viață – Meditații Stoice cu Marcus Aurelius Împăratul Stoic